2009年2月12日 星期四

淨土十疑論白話淺譯 (上)

發表主題: 淨土十疑論白話淺譯 ()  


 


 


 


 主題發表人:方光鑫(ccj70336)   2008/08/26 22:16:58 


 


 


淨土十疑論序


 


宋無為子楊傑述


   貪愛不重,不降生於娑婆世界;心念不一,不往生於極樂國土。娑婆世界,乃是污穢的國土也;極樂世界,乃是清淨的國土也。娑婆世界眾生之壽命有其限量;彼極樂國土眾生之壽命則無量矣。娑婆世界備受諸苦,彼極樂國土則安樂適意而無有眾苦矣。娑婆世界的眾生,隨著業力而輪轉六道、生死無窮;彼極樂國土只要一旦往生,則永遠證得無生法忍。若是發願想要廣度眾生,則能於十方世界任意自在行菩薩道,不再為諸業障所束縛矣。娑婆與極樂其污穢與清淨,壽命的限量,苦樂的受用境界,生死與自在,有如是種種的差別不同,而眾生卻冥然愚痴全然不知,這難道可不令人悲哀嗎?


 


   阿彌陀佛,乃是極樂淨土接引攝受教化眾生之主也;釋迦如來,乃是指導眾生求生淨土之導師也。觀世音、大勢至,乃是幫助阿彌陀佛宣揚教化者也。是以釋迦如來一代之教典,處處叮嚀勸導眾生往生淨土也。阿彌陀佛與觀世音菩薩、大勢至菩薩,乘著大悲願力之船,泛行於眾生生死的大海當中,不執著於此岸,不滯留於彼岸,不止住於生死中流之內,唯以救濟度脫一切眾生為佛事。是故《阿彌陀經》云:若有善男子善女人,聽聞他人說有阿彌陀佛,而能執持稱念其名號,若經一日,乃至七日,一心不亂。其人臨命終時,阿彌陀佛與諸菩薩聖眾,現在其人之前,是人命終之時,心不顛倒,即得往生極樂國土。又《無量壽經》云:十方世界之眾生,聽聞到我的名號,思惟憶念我極樂國土,並且培植種種福德善根,以至誠心回向發願,欲得往生我之國土,如果不能如願而圓滿成就者,我即不取無上正等正覺。所以釋迦世尊祇桓精舍的無常院之中,皆令病者面向西方,作往生西方淨土之想,這實在是因為阿彌陀佛的相好光明,遍照於十方法界一切的念佛眾生,攝受加持而不捨離。以其阿彌陀佛之聖尊及眾生之凡俗,體性本來同一法身,如今眾生與佛陀機感相應故眾生見佛。因為眾生乃是諸佛心內之眾生,故凡夫塵塵即是極樂世界;淨土即是眾生心中之淨土,故眾生念念即是阿彌陀佛。


 


   我以此道理觀之:有智慧的人容易往生,因為能斷除疑惑的緣故。有禪定者容易往生,因為心中不散亂的緣故。持戒的人容易往生,以其遠離染污的緣故。有布施心者容易往生,因為他沒有我所有之執著故。忍辱的人容易往生,因為其心中不瞋恚的緣故。精進的人容易往生,因為不退轉的緣故。不執著造善、不造惡業的人容易往生,以其心念能夠專一的緣故。諸般惡業己經造作、並且業報已經現前的人容易往生,因為有真實慚愧、恐懼心的緣故。而那些雖然有造作眾善的人,若是沒有真誠的信心、沒有深心、沒有迴向發願心者,則不得上品上生矣!


 


   噫!阿彌陀佛的名號非常容易執持,西方極樂淨土也很容易往生。眾生如果不能執持名號,不願往生淨土,佛陀又能對眾生如何呢?造惡業的人,墮入於受苦之惡道;而稱念阿彌陀佛者,便能往生極樂世界,此二者皆是釋迦牟尼佛所言也。然而世間人只擔憂墮落於地獄,而卻懷疑能夠往生西方極樂世界,此不是很令人疑惑嗎?東晉慧遠法師與當時的高賢士人劉遺民等,結白蓮社於廬山,實在是因為專一真誠的想求生極樂世界。其後經過七百年以至今日,僧俗二眾修持念佛法門,而獲得感應者非常多,這些都可見於往生淨土的傳記,極樂淨土豈是虛妄不實的呢?


 


   然而贊翼輔助阿彌陀佛淨土法門的言教觀行者,其書籍堆積如山,唯有天台山智者大師的《淨土十疑論》,最為殊勝超卓。其中援引聖人之言教,開顯決斷種種疑惑,這就猶如萬年的闇室,日光一照頓時明亮而尚有餘光。千里之遙的水路途程,只要具足舟船則不必勞苦而自然到達。如果不是法藏比丘阿彌陀佛之應化後身,則不能達到如是之境界。楊傑我最近在京城之下,如願以償而得到此書,自己閱讀並獻示於所知的親友,人人無不生起求生淨土的信心,自從我遭逢嚴酷之刑罰之後,感觸體悟更加深刻,心中想要廣大其流傳,因此為之作序引言。


 


 


 


淨土十疑論白話淺譯


隋天台智者大師說


五濁佛子法宣淺譯


 


◎第一疑


   問:諸佛菩薩以大悲拔苦為業,若欲救度六道眾生,只應發願投生於三界之內,於五濁惡世三途之中,救拔苦難的眾生。因何卻求生西方淨土,自己安樂其生活,捨離六道眾生,如此則是無大慈悲心,專為自己之利益,障礙成佛的菩提道。


 


   答:菩薩有二種。一者,久遠劫來修行菩薩道、已經證得無生忍者,實在應當受此指責。二者,尚未證得無生忍以下的菩薩,以及初發菩提心的凡夫。凡夫及初修行的菩薩,一定必須常常不離於佛,等到其忍力能夠成就,方可堪能居處於三界生死之內,於五濁惡世之中,救度苦難的眾生。是故《大智度論》云:具足煩惱束縛的凡夫,雖然有大悲心,發願要生於濁惡之世,以救拔苦難眾生者,如此者並無利益好處。何以故?濁惡的世界,煩惱境界勢力強大,自己沒有智慧忍力,心念隨著外境而轉,受音聲色塵所束縛,自己尚且墮落於三途之中,焉能救度眾生?假令能夠得生於人道之中,但是佛法中聖道是很難成就的。或者因為往世布施持戒、積德修福,而得生於人道之中,因修福而得作國王大臣,財富權貴威勢自在,縱使能夠遇到善知識開示佛法,也不肯相信受用。貪戀世間迷於六塵,享用欲樂放逸無度,廣造種種眾多罪業,乘此一生所造的惡業,一旦入於三途之中,便要經歷無量時劫。縱使將來從地獄出來,還要再受貧賤之身,若是不能逢遇善知識,又將墮於地獄之中。如此於三界六道中輪迴,以至於今日,凡夫之士人人皆是如此,此者名為難行道也。是故《維摩詰經》云:自己的疾苦不能救拔,焉能救拔諸人之疾苦呢?


 


   又《大智度論》云:譬如有兩個人,此二人各有親人眷屬被水所沈溺,其中一人因為情況危急而心中緊張,直接進入水中救人。因為沒有其他方便借助之力的緣故,自己與親眷、彼此皆沒入水中。另外一個人有方便善巧,前往他處取得船筏,乘著船筏而前往救拔接引之,因此與其親眷悉得脫離大水沈溺之災難,初發心的菩薩也是如此。依於如是之道理,未得無生忍力的菩薩,不能急於救度苦難的眾生。為此之故,必須常常親近於佛,證得無生忍之後,方能救度眾生,就如同得到船筏的人一樣。


 


   另外《大智度論》又云:就譬如嬰兒,不得離開母親的保護,若是離開母親,或者墮入土坑水井之中,或是渴死、或無母乳而餓死。又如同幼弱的雛鳥,翅膀羽毛尚未長成,只得依於樹木跳躍於枝頭之上,不能長遠高飛而去。等到羽翼翅膀圓滿成就之後,方能飛行於虛空之間,自在來去無有障礙。凡夫眾生無有道力,唯得專念阿彌陀佛,使其成就三昧。以其淨業成就之故,臨命終時收斂妄念、一心正念而往生,此則決定毫無疑惑。往生極樂世界見到阿彌陀佛,證得無生忍之後,重新回到三界之內,乘著無生忍之般若船,救度苦難之眾生,廣泛施行佛法事業,皆得任意而自在。是故《大智度論》云:想要遊戲自在於地獄門的修行者,應先往生彼國得無生忍之後,重新回入生死國土之中,教化地獄門內受苦的眾生。以是因緣,是故應當求生淨土。期願你能認識其教理。是故《十住婆沙論》稱求生淨土者為「易行道」也。


 


◎第二疑


   問:一切諸法體性空寂,本來無生,平等寂滅。如今卻捨此世界求生彼國,往生西方阿彌陀佛的淨土,這樣豈不是違背於無生的道理嗎?又佛經中云:「若是想要求得淨土者,應當先清淨其心,心清淨故,即是佛土清淨。」此又要如何貫通呢?


 


   答:解釋有兩種意義,一者總答,二者別答。總答者:你如果說求生西方阿彌陀佛的淨土,則是捨此世界求彼國土,不合乎於佛法無生之理的話。那麼你執著要住於此娑婆穢土、而不求生西方淨土,則是捨離彼國執著此土,如此還是有毛病過失,不合乎於佛法無生之理。如果你又轉計說:「我也不求生於彼國,也不求生於此土。」如是則是斷滅見。故《金剛般若經》云:「須菩提,汝若作是念,發阿耨多羅三藐三菩提者,說諸法斷滅相。莫作是念,何以故?發阿耨多羅三藐三菩提心者,於法不說斷滅相。」


 


   二別答者:所謂的不生不滅者,是指某事物在生成的緣起當中,乃是諸法和合的因緣而生,並無固定恆常的自性可堅守而不變,因此求其生起之體性,也是不可得。此所謂生起之事物生起時,並非從何處而來,是故名為不生。所謂的不滅者,是指諸法因緣分離散壞之時,也沒有固定恆常的自體可堅守而不變,而自己稱言我已分散壞滅。此事物分散壞滅之時,並非離開而去向何處,是故名為不滅。因此並不是說在因緣生起之外,另外別有一個不生不滅。也不是說不求生西方淨土,才叫作無生。為此之故,《中論》的偈頌云:「在因緣所生的諸法當中,認為有我有實體的說法即是虛妄空寂的,亦可說是假名而說其存有,此也即是中道實相之義。」又云:「諸法不是由自體生起,亦不是由他體生起,不是自他共生,也不是無因而生,是故知道一切法無生。」


 


   又《維摩詰經》云:「雖然了知諸佛國土、以及一切眾生來本空寂,然而卻常常以大悲心修造清淨國土,以教化種種的眾生。」又云:「譬如有人想要建造設立宮殿屋室,若是依於空曠之地,則能隨意無礙地建造。若是想要依於虛空而設立,終究是不能成功的。」諸佛開示佛法時,常常依著真俗二諦,在不破壞世俗假名的狀況下,而來說明諸法的真實相。有智慧的人心中熾然欲求往生西方淨土,而同時通達所謂的『生』其體性乃是不可得,如是即是真正的無生。此即是所謂的心清淨故,即是佛土清淨。愚痴的人被因緣生滅所束縛,聽到『生』即當作真實有生來理解,聽聞『無生』即當作真正有無生來理解。不知『生』之當體即是『無生』,『無生』之當體即不離『生』。由於不能通達此種道理,橫執妄見而互相是非,因而瞋怒他人求生淨土,這個誤會實在太大了!如此則是誹謗正法的罪人,邪知邪見之外道也。


 


◎第三疑


   問:十方諸佛所有一切的清淨國土,其諸法實性平等無異,利益功德也是平等。修行者應當普遍憶念諸佛的一切功德,生於十方一切的淨土。如今乃教人偏偏求生一尊阿彌陀佛的淨土,與平等的體性互相乖離,又怎麼能夠往生淨土呢?


 


   答:十方一切諸佛的淨土,實際上皆是平等無異,但是由於眾生的根機鈍劣,心中污濁雜亂者較多,若是不專門繫縛於專一的心念,專一的境界,三昧恐怕難以成就。專門憶念阿彌陀佛,即是一相三昧,以其心念專一至誠,即得往生彼國。如《隨願往生經》云:普廣菩薩問佛曰:「十方世界悉有淨土,世尊您何故偏偏讚揚西方阿彌陀佛的淨土,又教人專門憶念彼佛、往生彼國呢?」佛告普廣言:「娑婆世界南閻浮提的眾生,心中有很多的污濁雜亂,為此之故偏獨讚揚西方阿彌陀佛一佛的淨土,使諸眾生能夠專心於一個境界,如是則比較容易往生淨土。若是讓他普遍憶念一切諸佛者,所念之佛的境界極為廣大,則心念容易散漫不能專一,一相三昧便難以成就,因此之故而不得往生淨土。」


 


   此外求見一尊佛的功德,與一切諸佛的功德平等無異,以其皆是具足同一的如來法性之緣故。為此之故,憶念一尊阿彌陀佛,即是憶念一切諸佛;往生於一個淨土,即是往生於一切的淨土。是故《華嚴經》云:「一切諸佛法身之功德,即是一尊佛的法身功德,皆具有同一的心性、同一的智慧,大雄大力、四無所畏,也是同樣平等而無差別。」又云:「譬如清淨圓滿的明月,普遍地映照在一切的水面上,影像雖然有無量無邊之多,而本來的真月則未曾有二。如來的無礙智慧也是如此,不但自己成就無上的正等正覺,又能應化示現於一切剎土,而佛的真實法身則無二無分別。」有智慧的人能夠因譬喻而理解,有智之人若能了達一切的月影即是同一的月影,而一個月影即同於一切的月影,因為明月的影像並沒有差別為二故。一佛身即是一切諸佛身,一切諸佛即是一佛,以其法身無二無別之故。因此心中熾然憶念一尊阿彌陀佛時,即是憶念一切諸佛也。


 


 


◎第四疑


   問:同樣是念佛求生一尊佛的清淨國土,何不在十方的佛土當中,隨便憶念一個佛的淨土,隨即便得往生其國,如何卻須偏偏專念阿彌陀佛呢?


 


   答:凡夫之人無有智慧,不敢自己專斷而行,應當專門採用佛陀開示的法語,因此而偏獨專念阿彌陀佛。云何說是用佛陀開示的法語呢?我釋迦牟尼佛大導師一生的說法之中,以及處處的聖言教典,唯獨普勸眾生專一心志偏念阿彌陀佛,求生西方極樂世界。例如《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《往生論》等,數十餘部的經典、論著等文章,殷勤懇切地指示教授眾生,勸導其往生西方淨土,為此之故而偏念阿彌陀佛。又阿彌陀佛特別獨有大慈大悲四十八願,於十方世界接引眾生往生西方。又《觀無量壽佛經》云:「阿彌陀佛有八萬四千相,一一相有八萬四千好,一一好放八萬四千光明,遍照十方法界的念佛眾生,慈悲攝取而不捨離。若有眾生憶念彼佛者,眾生與佛機感相應,決定得以往生淨土。」


 


   又《阿彌陀經》,《大無量壽經》,《鼓音王陀羅尼經》等云:釋迦牟尼佛演說經典勸導眾生憶念阿彌陀佛求生極樂世界之時,皆有十方如恆河沙數諸佛,舒展其廣長舌相,普遍覆蓋三千大千世界,真誠證明了一切眾生只要憶念阿彌陀佛,乘著阿彌陀佛的大悲本願功德之力,決定得以往生極樂世界。應當了知阿彌陀佛,與此娑婆世界的眾生,特別有因緣。何以能夠得知呢?《無量壽經》云:「到了末法時期佛法將滅之時,特別遺留此經住持於世間一百年,接引有緣的眾生,往生彼佛極樂國土。」是故知道阿彌陀佛,與娑婆世界極惡的眾生,特別有因緣。其他諸佛的一切淨土,雖有的有一部經或兩部經簡略地勸人往生,但是都不如阿彌陀佛的極樂國土,處處的經文論典當中,皆殷勤懇切一再叮嚀,勸導眾生往生西方也。


 


 


◎第五疑


   問:具足煩惱束縛的凡夫眾生,惡業罪障深厚濁重,一切煩惱,一絲一毫也未曾斷除。而西方極樂淨土,乃是超越出離此娑婆世間三界生死之境界,具足煩惱束縛的凡夫眾生,如何能夠得生彼國呢?


 


   答:修行有兩種緣起:一者自力,二者他力。所謂的依靠自力之緣者,凡夫在此世界靠著自己修道的功德,實在是無法得生淨土。是故《瓔珞經》云:從具足煩惱束縛的凡夫地開始,尚未認識佛法僧三寶,不知道善惡業的因緣及果報,只是最初發起菩提心,以信心為根本,依止安住於佛法之內,以佛戒為本,受持菩薩戒法。如此每一世每一世的色身都能夠如此相續不斷,持於戒行而不缺犯,如是經過一劫二劫三劫,才來到初發心住的階位。如是再修行十信十波羅蜜等,無量的行願,如是相續而無間斷,修行滿一萬大劫,才能夠達到第六的正心住,若更精進修行達到第七不退住,即是菩薩種性的階位。此乃是約自力而修行,然而尚未能往生西方淨土。


 


   所謂他力者,若能真誠相信阿彌陀佛具有大悲願力,攝取十方世界念佛眾生而不捨棄。即能發起大菩提心,修行念佛三昧,厭離自己三界輪迴不淨的色身,起而修行布施持戒,修集福德資糧。於一一的修行當中,皆能回向發願求生彼阿彌陀佛的極樂淨土,如是乘著阿彌陀佛本願之功德力,眾生與阿彌陀佛感應道交,即得往生西方極樂世界。


 


   是故《十住婆沙論》云:於此世界修道有兩種方式:一者難行道,一者易行道。所謂難行道者,是說在於五濁充滿的惡世界中,於無有佛出世時欲求阿鞞跋致不退轉位,這是非常困難得到的,其中之困難無量無數如恆河沙之多,若欲說者不可窮盡。簡略來說則有五種:一者,邪知邪見的外道也有一些外相的善行,以此而混亂了菩薩的正見正法。二者,此世間有種種無賴惡人,破壞他人修行的殊勝功德。三者、顛倒而說的善惡因果,能破壞修行人的清淨梵行。四者、聲聞現出自利修行而證果之事,障礙修行者發大慈悲心。五者、修行唯靠自力,沒有他力的攝持幫助。譬如跛腳的人步行,一日的時間最多不超過數里之遠,而且極為辛勞艱苦,這就是所謂的自力修行也。


 


   所謂易行道者,是指能夠信受釋迦牟尼佛的法語,是教導我們要專修念佛三昧,並且應當發願求生西方淨土,乘著阿彌陀佛本願功德力的攝受加持,決定可以往生淨土而不懷疑也。就如同人們依靠水路而行,藉著舟船方便之力,是故須臾之間即可到達千里之外,這就是所謂的借助他力的修行也。譬如體能低劣的凡夫,隨從於轉輪聖王的輪寶,一日一夜的時間即可周行於四天下,此者非是自力所能,乃是轉輪聖王之力也。如果說具足煩惱的有漏凡夫不得往生於他佛的淨土,那麼也可以說有漏的凡夫應當不能見到此世界的佛陀金身了?然而念佛三昧,都是由無漏善根所生起的功德。因此雖然煩惱的有漏凡夫,隨分亦得親見諸佛身相的粗略色相,菩薩則能見到諸佛的微細妙相。往生諸佛的淨土也是一樣的道理,雖然也是要由無漏的善根所生起,但是具足煩惱的有漏凡夫,只要能夠發起無上的菩提心,發願求生西方淨土,由於常常憶念阿彌陀佛的緣故,也能降伏滅除種種煩惱,因此而得往生極樂淨土。隨分而得見極樂世界的粗相,菩薩則能見到微妙莊嚴之相,此又有何疑惑呢?是故《華嚴經》說:「一切諸佛的剎土,皆是平等而普遍莊嚴清淨,眾生由於善惡業行、智慧煩惱之差異,所見到的佛身與國土亦各不相同。」即是這個義理也。


 


 


◎第六疑


   問:假設真的能夠讓具足煩惱束縛的凡夫,得以往生彼阿彌陀佛之國土。然而凡夫的心中無明邪見、及貪瞋痴三毒等煩惱常常生起,云何得生彼佛國土,即得不退轉於無上菩提,超越於三界之外呢?


   答:得生彼阿彌陀佛國土者,有五種因緣故不退轉,什麼是五種因緣呢?一者、往生彼國後,由於阿彌陀佛大悲願力攝受加持的緣故,因此故得不退轉於無上菩提。二者、往生彼佛國土者由於阿彌陀佛之佛光常常普照的緣故,因此菩提心常能增進而不退失。三者、極樂世界流水、眾鳥、樹林、微風之聲、天樂響奏,如是發出種種的音聲,皆悉演說苦空無常、無我之法音,令諸聽聞者常常生起念佛、念法、念僧之心,是故得不退轉。四者、彼極樂國土,純粹以諸大菩薩為良師益友,無有惡人逆友的惡緣境界。外在沒有邪神惡鬼、魔擾邪事,內心中無貪瞋痴等三毒妄念,煩惱之心畢竟無法生起,故得不退轉於無上菩提。五者、往生彼阿彌陀佛國者,即壽命長遠有無量劫之久,和阿彌陀佛與觀世音菩薩齊等無二,是故必定不退轉於無上菩提。而在此五濁惡世之中,時光壽命極為短促,修行時短,來世又有隔陰之迷,不知修行。而彼國壽命有無量阿僧祇劫之久,而且又不會生起種種煩惱,如此長時間修行,怎麼會不證得無生忍呢?這個道理非常明顯而真實,不須懷疑也!


 


 


◎第七疑


   問;彌勒菩薩,乃是一生即可補於佛處之等覺菩薩,即將能夠成就佛果。只要修習上品的十善業道,即得往生彼兜率天宮,親見彌勒菩薩,並隨從菩薩下生於人間,在龍華三會之中,自然能夠證得聖果,何須求生於西方極樂淨土呢?


   答:想要求生兜率天的人,也說他是為了聽聞佛道,親見佛陀,其形勢和欲求好像是相似的,若是仔細地加以比較,則大有優劣之差別。如今暫說兩種差別。一者、縱使眾生能夠行持十善業道,恐怕也不得往生其中,何以能夠得知呢?《彌勒上生經》云:「修行種種三昧,進入甚深之正定,才能夠得以往生。」另外也沒有方便接引之事,不如阿彌陀佛有四十八大願本願功德力,身相光明加持攝受力,十方世界只要有憶念阿彌陀佛的眾生,阿彌陀佛即攝取往生而不捨棄。又釋迦牟尼佛在《觀無量壽佛經》中說有九品往生西方之教門,說有極樂世界阿彌陀佛方便接引之事,釋迦世尊在此世界殷勤勸導眾生前往歸向阿彌陀佛,求生彼極樂淨土,只要眾生能夠憶想稱念阿彌陀佛者,眾生即與阿彌陀佛之願力感應道交,必定得以往生淨土也。如世間之人愛慕他人,如果能夠得到被愛慕者之機緣相投,必定能夠成就其所願之事。


 


   二者、兜率天宮乃是欲界內之六欲天之一,退失其天人之位者極多。又沒有流水、眾鳥、七寶樹林、微風之聲、天樂奏響,皆悉演說苦空無我之法,令諸聞者皆悉念佛念法念僧,而發起無上菩提之心,因此而降伏滅除貪瞋痴煩惱。兜率天宮之中又有女人之身,皆能增長諸天人貪愛執著五欲之心。又諸天女色相微妙,諸天人耽著玩賞,不能精進以自勉。不如阿彌陀佛的極樂淨土,其流水、花鳥、七寶樹林、微風之聲、天樂音嚮,眾生聽聞到此種種音聲者,皆能生起念佛之心,發起無上菩提之心,降伏滅除種種煩惱。極樂世界又無女人之身,又無二乘人不發大悲菩提之心,純是一味大乘根機的菩薩良友為伴,為此之故,煩惱惡業永遠不會生起,如是乃至於證得無生之位。如此兩者互相比較,則其優勝、劣敗便非常明顯,又何須要產生疑惑呢?


 


   況且如釋迦牟尼佛在世之時,大有眾生即使見到釋迦世尊也不能證得聖果者,其數如恆河沙之多。彌勒菩薩將來下生而出世成佛時也是一樣,也是有很多眾生不能得到聖果的。此皆不如阿彌陀佛的極樂淨土,只要能夠往生彼國之後,皆悉能夠證得無生法忍,從來沒有一個人退落於三界之中,被六道生死之業所束縛的。


 


   又聽說西天印度中有傳記云:曾有三位菩薩,一名無著菩薩,二名世親菩薩,三名師子覺菩薩,此三人相約立志一同求生兜率天宮,發願欲親見彌勒菩薩,如果有先命終死亡,先見到彌勒菩薩者,立誓必定要回來報知。其中師子覺先死亡,一去之後數年,都沒有回來報知其往生兜率、親見彌勒菩薩。後來世親也無常命終,臨終之時,無著菩薩說:「你若是見到彌勒菩薩,要即時回來相報。」世親命終之後,經過三年才回來報知。無著問曰:「為何你這麼久的時間才回來呢?」世親回答說:「我到彼兜率天宮之中,聽聞彌勒菩薩一座的開示說法,我於彼菩薩處恭敬旋繞後即立刻回來相報,因為彼天宮一日之時間較長,所以此處已經經歷了三年。」無著又問:「師子覺如今在什麼地方呢?」世親答云:「師子覺因為享受天人之樂,以五欲而自我歡娛,因此在說法宮殿之外眷戀流留,自從前去天宮以來,還不曾見到彌勒菩薩。」如是未登初地的小行菩薩往生彼天宮之後,尚且貪著於五欲境界,何況是凡夫眾生呢?為此之故,應當發願求生西方極樂,一定可以得到不退轉位,而不求生兜率天宮也。


 


 


 


 


 


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