淨土十疑論白話淺譯 (上)

發表主題： 淨土十疑論白話淺譯 (上)  

 

 

 

 主題發表人：方光鑫(ccj70336)   2008/08/26 22:16:58 

 

 

淨土十疑論序

 

宋無為子楊傑述

　　 貪愛不重，不降生於娑婆世界；心念不一，不往生於極樂國土。娑婆世界，乃是污穢的國土也；極樂世界，乃是清淨的國土也。娑婆世界眾生之壽命有其限量；彼極樂國土眾生之壽命則無量矣。娑婆世界備受諸苦，彼極樂國土則安樂適意而無有眾苦矣。娑婆世界的眾生，隨著業力而輪轉六道、生死無窮；彼極樂國土只要一旦往生，則永遠證得無生法忍。若是發願想要廣度眾生，則能於十方世界任意自在行菩薩道，不再為諸業障所束縛矣。娑婆與極樂其污穢與清淨，壽命的限量，苦樂的受用境界，生死與自在，有如是種種的差別不同，而眾生卻冥然愚痴全然不知，這難道可不令人悲哀嗎？

 

　　 阿彌陀佛，乃是極樂淨土接引攝受教化眾生之主也；釋迦如來，乃是指導眾生求生淨土之導師也。觀世音、大勢至，乃是幫助阿彌陀佛宣揚教化者也。是以釋迦如來一代之教典，處處叮嚀勸導眾生往生淨土也。阿彌陀佛與觀世音菩薩、大勢至菩薩，乘著大悲願力之船，泛行於眾生生死的大海當中，不執著於此岸，不滯留於彼岸，不止住於生死中流之內，唯以救濟度脫一切眾生為佛事。是故《阿彌陀經》云：若有善男子善女人，聽聞他人說有阿彌陀佛，而能執持稱念其名號，若經一日，乃至七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸菩薩聖眾，現在其人之前，是人命終之時，心不顛倒，即得往生極樂國土。又《無量壽經》云：十方世界之眾生，聽聞到我的名號，思惟憶念我極樂國土，並且培植種種福德善根，以至誠心回向發願，欲得往生我之國土，如果不能如願而圓滿成就者，我即不取無上正等正覺。所以釋迦世尊祇桓精舍的無常院之中，皆令病者面向西方，作往生西方淨土之想，這實在是因為阿彌陀佛的相好光明，遍照於十方法界一切的念佛眾生，攝受加持而不捨離。以其阿彌陀佛之聖尊及眾生之凡俗，體性本來同一法身，如今眾生與佛陀機感相應故眾生見佛。因為眾生乃是諸佛心內之眾生，故凡夫塵塵即是極樂世界；淨土即是眾生心中之淨土，故眾生念念即是阿彌陀佛。

 

　　 我以此道理觀之：有智慧的人容易往生，因為能斷除疑惑的緣故。有禪定者容易往生，因為心中不散亂的緣故。持戒的人容易往生，以其遠離染污的緣故。有布施心者容易往生，因為他沒有我所有之執著故。忍辱的人容易往生，因為其心中不瞋恚的緣故。精進的人容易往生，因為不退轉的緣故。不執著造善、不造惡業的人容易往生，以其心念能夠專一的緣故。諸般惡業己經造作、並且業報已經現前的人容易往生，因為有真實慚愧、恐懼心的緣故。而那些雖然有造作眾善的人，若是沒有真誠的信心、沒有深心、沒有迴向發願心者，則不得上品上生矣！

 

　　 噫！阿彌陀佛的名號非常容易執持，西方極樂淨土也很容易往生。眾生如果不能執持名號，不願往生淨土，佛陀又能對眾生如何呢？造惡業的人，墮入於受苦之惡道；而稱念阿彌陀佛者，便能往生極樂世界，此二者皆是釋迦牟尼佛所言也。然而世間人只擔憂墮落於地獄，而卻懷疑能夠往生西方極樂世界，此不是很令人疑惑嗎？東晉慧遠法師與當時的高賢士人劉遺民等，結白蓮社於廬山，實在是因為專一真誠的想求生極樂世界。其後經過七百年以至今日，僧俗二眾修持念佛法門，而獲得感應者非常多，這些都可見於往生淨土的傳記，極樂淨土豈是虛妄不實的呢？

 

　　 然而贊翼輔助阿彌陀佛淨土法門的言教觀行者，其書籍堆積如山，唯有天台山智者大師的《淨土十疑論》，最為殊勝超卓。其中援引聖人之言教，開顯決斷種種疑惑，這就猶如萬年的闇室，日光一照頓時明亮而尚有餘光。千里之遙的水路途程，只要具足舟船則不必勞苦而自然到達。如果不是法藏比丘阿彌陀佛之應化後身，則不能達到如是之境界。楊傑我最近在京城之下，如願以償而得到此書，自己閱讀並獻示於所知的親友，人人無不生起求生淨土的信心，自從我遭逢嚴酷之刑罰之後，感觸體悟更加深刻，心中想要廣大其流傳，因此為之作序引言。

 

 

 

淨土十疑論白話淺譯

隋天台智者大師說

五濁佛子法宣淺譯

 

◎第一疑

　　 問：諸佛菩薩以大悲拔苦為業，若欲救度六道眾生，只應發願投生於三界之內，於五濁惡世三途之中，救拔苦難的眾生。因何卻求生西方淨土，自己安樂其生活，捨離六道眾生，如此則是無大慈悲心，專為自己之利益，障礙成佛的菩提道。

 

　　 答：菩薩有二種。一者，久遠劫來修行菩薩道、已經證得無生忍者，實在應當受此指責。二者，尚未證得無生忍以下的菩薩，以及初發菩提心的凡夫。凡夫及初修行的菩薩，一定必須常常不離於佛，等到其忍力能夠成就，方可堪能居處於三界生死之內，於五濁惡世之中，救度苦難的眾生。是故《大智度論》云：具足煩惱束縛的凡夫，雖然有大悲心，發願要生於濁惡之世，以救拔苦難眾生者，如此者並無利益好處。何以故？濁惡的世界，煩惱境界勢力強大，自己沒有智慧忍力，心念隨著外境而轉，受音聲色塵所束縛，自己尚且墮落於三途之中，焉能救度眾生？假令能夠得生於人道之中，但是佛法中聖道是很難成就的。或者因為往世布施持戒、積德修福，而得生於人道之中，因修福而得作國王大臣，財富權貴威勢自在，縱使能夠遇到善知識開示佛法，也不肯相信受用。貪戀世間迷於六塵，享用欲樂放逸無度，廣造種種眾多罪業，乘此一生所造的惡業，一旦入於三途之中，便要經歷無量時劫。縱使將來從地獄出來，還要再受貧賤之身，若是不能逢遇善知識，又將墮於地獄之中。如此於三界六道中輪迴，以至於今日，凡夫之士人人皆是如此，此者名為難行道也。是故《維摩詰經》云：自己的疾苦不能救拔，焉能救拔諸人之疾苦呢？

 

　　 又《大智度論》云：譬如有兩個人，此二人各有親人眷屬被水所沈溺，其中一人因為情況危急而心中緊張，直接進入水中救人。因為沒有其他方便借助之力的緣故，自己與親眷、彼此皆沒入水中。另外一個人有方便善巧，前往他處取得船筏，乘著船筏而前往救拔接引之，因此與其親眷悉得脫離大水沈溺之災難，初發心的菩薩也是如此。依於如是之道理，未得無生忍力的菩薩，不能急於救度苦難的眾生。為此之故，必須常常親近於佛，證得無生忍之後，方能救度眾生，就如同得到船筏的人一樣。

 

　　 另外《大智度論》又云：就譬如嬰兒，不得離開母親的保護，若是離開母親，或者墮入土坑水井之中，或是渴死、或無母乳而餓死。又如同幼弱的雛鳥，翅膀羽毛尚未長成，只得依於樹木跳躍於枝頭之上，不能長遠高飛而去。等到羽翼翅膀圓滿成就之後，方能飛行於虛空之間，自在來去無有障礙。凡夫眾生無有道力，唯得專念阿彌陀佛，使其成就三昧。以其淨業成就之故，臨命終時收斂妄念、一心正念而往生，此則決定毫無疑惑。往生極樂世界見到阿彌陀佛，證得無生忍之後，重新回到三界之內，乘著無生忍之般若船，救度苦難之眾生，廣泛施行佛法事業，皆得任意而自在。是故《大智度論》云：想要遊戲自在於地獄門的修行者，應先往生彼國得無生忍之後，重新回入生死國土之中，教化地獄門內受苦的眾生。以是因緣，是故應當求生淨土。期願你能認識其教理。是故《十住婆沙論》稱求生淨土者為「易行道」也。

 

◎第二疑

　　 問：一切諸法體性空寂，本來無生，平等寂滅。如今卻捨此世界求生彼國，往生西方阿彌陀佛的淨土，這樣豈不是違背於無生的道理嗎？又佛經中云：「若是想要求得淨土者，應當先清淨其心，心清淨故，即是佛土清淨。」此又要如何貫通呢？

 

　　 答：解釋有兩種意義，一者總答，二者別答。總答者：你如果說求生西方阿彌陀佛的淨土，則是捨此世界求彼國土，不合乎於佛法無生之理的話。那麼你執著要住於此娑婆穢土、而不求生西方淨土，則是捨離彼國執著此土，如此還是有毛病過失，不合乎於佛法無生之理。如果你又轉計說：「我也不求生於彼國，也不求生於此土。」如是則是斷滅見。故《金剛般若經》云：「須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅相。莫作是念，何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」

 

　　 二別答者：所謂的不生不滅者，是指某事物在生成的緣起當中，乃是諸法和合的因緣而生，並無固定恆常的自性可堅守而不變，因此求其生起之體性，也是不可得。此所謂生起之事物生起時，並非從何處而來，是故名為不生。所謂的不滅者，是指諸法因緣分離散壞之時，也沒有固定恆常的自體可堅守而不變，而自己稱言我已分散壞滅。此事物分散壞滅之時，並非離開而去向何處，是故名為不滅。因此並不是說在因緣生起之外，另外別有一個不生不滅。也不是說不求生西方淨土，才叫作無生。為此之故，《中論》的偈頌云：「在因緣所生的諸法當中，認為有我有實體的說法即是虛妄空寂的，亦可說是假名而說其存有，此也即是中道實相之義。」又云：「諸法不是由自體生起，亦不是由他體生起，不是自他共生，也不是無因而生，是故知道一切法無生。」

 

　　 又《維摩詰經》云：「雖然了知諸佛國土、以及一切眾生來本空寂，然而卻常常以大悲心修造清淨國土，以教化種種的眾生。」又云：「譬如有人想要建造設立宮殿屋室，若是依於空曠之地，則能隨意無礙地建造。若是想要依於虛空而設立，終究是不能成功的。」諸佛開示佛法時，常常依著真俗二諦，在不破壞世俗假名的狀況下，而來說明諸法的真實相。有智慧的人心中熾然欲求往生西方淨土，而同時通達所謂的『生』其體性乃是不可得，如是即是真正的無生。此即是所謂的心清淨故，即是佛土清淨。愚痴的人被因緣生滅所束縛，聽到『生』即當作真實有生來理解，聽聞『無生』即當作真正有無生來理解。不知『生』之當體即是『無生』，『無生』之當體即不離『生』。由於不能通達此種道理，橫執妄見而互相是非，因而瞋怒他人求生淨土，這個誤會實在太大了！如此則是誹謗正法的罪人，邪知邪見之外道也。

 

◎第三疑

　　 問：十方諸佛所有一切的清淨國土，其諸法實性平等無異，利益功德也是平等。修行者應當普遍憶念諸佛的一切功德，生於十方一切的淨土。如今乃教人偏偏求生一尊阿彌陀佛的淨土，與平等的體性互相乖離，又怎麼能夠往生淨土呢？

 

　　 答：十方一切諸佛的淨土，實際上皆是平等無異，但是由於眾生的根機鈍劣，心中污濁雜亂者較多，若是不專門繫縛於專一的心念，專一的境界，三昧恐怕難以成就。專門憶念阿彌陀佛，即是一相三昧，以其心念專一至誠，即得往生彼國。如《隨願往生經》云：普廣菩薩問佛曰：「十方世界悉有淨土，世尊您何故偏偏讚揚西方阿彌陀佛的淨土，又教人專門憶念彼佛、往生彼國呢？」佛告普廣言：「娑婆世界南閻浮提的眾生，心中有很多的污濁雜亂，為此之故偏獨讚揚西方阿彌陀佛一佛的淨土，使諸眾生能夠專心於一個境界，如是則比較容易往生淨土。若是讓他普遍憶念一切諸佛者，所念之佛的境界極為廣大，則心念容易散漫不能專一，一相三昧便難以成就，因此之故而不得往生淨土。」

 

　　 此外求見一尊佛的功德，與一切諸佛的功德平等無異，以其皆是具足同一的如來法性之緣故。為此之故，憶念一尊阿彌陀佛，即是憶念一切諸佛；往生於一個淨土，即是往生於一切的淨土。是故《華嚴經》云：「一切諸佛法身之功德，即是一尊佛的法身功德，皆具有同一的心性、同一的智慧，大雄大力、四無所畏，也是同樣平等而無差別。」又云：「譬如清淨圓滿的明月，普遍地映照在一切的水面上，影像雖然有無量無邊之多，而本來的真月則未曾有二。如來的無礙智慧也是如此，不但自己成就無上的正等正覺，又能應化示現於一切剎土，而佛的真實法身則無二無分別。」有智慧的人能夠因譬喻而理解，有智之人若能了達一切的月影即是同一的月影，而一個月影即同於一切的月影，因為明月的影像並沒有差別為二故。一佛身即是一切諸佛身，一切諸佛即是一佛，以其法身無二無別之故。因此心中熾然憶念一尊阿彌陀佛時，即是憶念一切諸佛也。

 

 

◎第四疑

　　 問：同樣是念佛求生一尊佛的清淨國土，何不在十方的佛土當中，隨便憶念一個佛的淨土，隨即便得往生其國，如何卻須偏偏專念阿彌陀佛呢？

 

　　 答：凡夫之人無有智慧，不敢自己專斷而行，應當專門採用佛陀開示的法語，因此而偏獨專念阿彌陀佛。云何說是用佛陀開示的法語呢？我釋迦牟尼佛大導師一生的說法之中，以及處處的聖言教典，唯獨普勸眾生專一心志偏念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。例如《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《往生論》等，數十餘部的經典、論著等文章，殷勤懇切地指示教授眾生，勸導其往生西方淨土，為此之故而偏念阿彌陀佛。又阿彌陀佛特別獨有大慈大悲四十八願，於十方世界接引眾生往生西方。又《觀無量壽佛經》云：「阿彌陀佛有八萬四千相，一一相有八萬四千好，一一好放八萬四千光明，遍照十方法界的念佛眾生，慈悲攝取而不捨離。若有眾生憶念彼佛者，眾生與佛機感相應，決定得以往生淨土。」

 

　　 又《阿彌陀經》，《大無量壽經》，《鼓音王陀羅尼經》等云：釋迦牟尼佛演說經典勸導眾生憶念阿彌陀佛求生極樂世界之時，皆有十方如恆河沙數諸佛，舒展其廣長舌相，普遍覆蓋三千大千世界，真誠證明了一切眾生只要憶念阿彌陀佛，乘著阿彌陀佛的大悲本願功德之力，決定得以往生極樂世界。應當了知阿彌陀佛，與此娑婆世界的眾生，特別有因緣。何以能夠得知呢？《無量壽經》云：「到了末法時期佛法將滅之時，特別遺留此經住持於世間一百年，接引有緣的眾生，往生彼佛極樂國土。」是故知道阿彌陀佛，與娑婆世界極惡的眾生，特別有因緣。其他諸佛的一切淨土，雖有的有一部經或兩部經簡略地勸人往生，但是都不如阿彌陀佛的極樂國土，處處的經文論典當中，皆殷勤懇切一再叮嚀，勸導眾生往生西方也。

 

 

◎第五疑

　　 問：具足煩惱束縛的凡夫眾生，惡業罪障深厚濁重，一切煩惱，一絲一毫也未曾斷除。而西方極樂淨土，乃是超越出離此娑婆世間三界生死之境界，具足煩惱束縛的凡夫眾生，如何能夠得生彼國呢？

 

　　 答：修行有兩種緣起：一者自力，二者他力。所謂的依靠自力之緣者，凡夫在此世界靠著自己修道的功德，實在是無法得生淨土。是故《瓔珞經》云：從具足煩惱束縛的凡夫地開始，尚未認識佛法僧三寶，不知道善惡業的因緣及果報，只是最初發起菩提心，以信心為根本，依止安住於佛法之內，以佛戒為本，受持菩薩戒法。如此每一世每一世的色身都能夠如此相續不斷，持於戒行而不缺犯，如是經過一劫二劫三劫，才來到初發心住的階位。如是再修行十信十波羅蜜等，無量的行願，如是相續而無間斷，修行滿一萬大劫，才能夠達到第六的正心住，若更精進修行達到第七不退住，即是菩薩種性的階位。此乃是約自力而修行，然而尚未能往生西方淨土。

 

　　 所謂他力者，若能真誠相信阿彌陀佛具有大悲願力，攝取十方世界念佛眾生而不捨棄。即能發起大菩提心，修行念佛三昧，厭離自己三界輪迴不淨的色身，起而修行布施持戒，修集福德資糧。於一一的修行當中，皆能回向發願求生彼阿彌陀佛的極樂淨土，如是乘著阿彌陀佛本願之功德力，眾生與阿彌陀佛感應道交，即得往生西方極樂世界。

 

　　 是故《十住婆沙論》云：於此世界修道有兩種方式：一者難行道，一者易行道。所謂難行道者，是說在於五濁充滿的惡世界中，於無有佛出世時欲求阿鞞跋致不退轉位，這是非常困難得到的，其中之困難無量無數如恆河沙之多，若欲說者不可窮盡。簡略來說則有五種：一者，邪知邪見的外道也有一些外相的善行，以此而混亂了菩薩的正見正法。二者，此世間有種種無賴惡人，破壞他人修行的殊勝功德。三者、顛倒而說的善惡因果，能破壞修行人的清淨梵行。四者、聲聞現出自利修行而證果之事，障礙修行者發大慈悲心。五者、修行唯靠自力，沒有他力的攝持幫助。譬如跛腳的人步行，一日的時間最多不超過數里之遠，而且極為辛勞艱苦，這就是所謂的自力修行也。

 

　　 所謂易行道者，是指能夠信受釋迦牟尼佛的法語，是教導我們要專修念佛三昧，並且應當發願求生西方淨土，乘著阿彌陀佛本願功德力的攝受加持，決定可以往生淨土而不懷疑也。就如同人們依靠水路而行，藉著舟船方便之力，是故須臾之間即可到達千里之外，這就是所謂的借助他力的修行也。譬如體能低劣的凡夫，隨從於轉輪聖王的輪寶，一日一夜的時間即可周行於四天下，此者非是自力所能，乃是轉輪聖王之力也。如果說具足煩惱的有漏凡夫不得往生於他佛的淨土，那麼也可以說有漏的凡夫應當不能見到此世界的佛陀金身了？然而念佛三昧，都是由無漏善根所生起的功德。因此雖然煩惱的有漏凡夫，隨分亦得親見諸佛身相的粗略色相，菩薩則能見到諸佛的微細妙相。往生諸佛的淨土也是一樣的道理，雖然也是要由無漏的善根所生起，但是具足煩惱的有漏凡夫，只要能夠發起無上的菩提心，發願求生西方淨土，由於常常憶念阿彌陀佛的緣故，也能降伏滅除種種煩惱，因此而得往生極樂淨土。隨分而得見極樂世界的粗相，菩薩則能見到微妙莊嚴之相，此又有何疑惑呢？是故《華嚴經》說：「一切諸佛的剎土，皆是平等而普遍莊嚴清淨，眾生由於善惡業行、智慧煩惱之差異，所見到的佛身與國土亦各不相同。」即是這個義理也。

 

 

◎第六疑

　　 問：假設真的能夠讓具足煩惱束縛的凡夫，得以往生彼阿彌陀佛之國土。然而凡夫的心中無明邪見、及貪瞋痴三毒等煩惱常常生起，云何得生彼佛國土，即得不退轉於無上菩提，超越於三界之外呢？

　　 答：得生彼阿彌陀佛國土者，有五種因緣故不退轉，什麼是五種因緣呢？一者、往生彼國後，由於阿彌陀佛大悲願力攝受加持的緣故，因此故得不退轉於無上菩提。二者、往生彼佛國土者由於阿彌陀佛之佛光常常普照的緣故，因此菩提心常能增進而不退失。三者、極樂世界流水、眾鳥、樹林、微風之聲、天樂響奏，如是發出種種的音聲，皆悉演說苦空無常、無我之法音，令諸聽聞者常常生起念佛、念法、念僧之心，是故得不退轉。四者、彼極樂國土，純粹以諸大菩薩為良師益友，無有惡人逆友的惡緣境界。外在沒有邪神惡鬼、魔擾邪事，內心中無貪瞋痴等三毒妄念，煩惱之心畢竟無法生起，故得不退轉於無上菩提。五者、往生彼阿彌陀佛國者，即壽命長遠有無量劫之久，和阿彌陀佛與觀世音菩薩齊等無二，是故必定不退轉於無上菩提。而在此五濁惡世之中，時光壽命極為短促，修行時短，來世又有隔陰之迷，不知修行。而彼國壽命有無量阿僧祇劫之久，而且又不會生起種種煩惱，如此長時間修行，怎麼會不證得無生忍呢？這個道理非常明顯而真實，不須懷疑也！

 

 

◎第七疑

　　 問；彌勒菩薩，乃是一生即可補於佛處之等覺菩薩，即將能夠成就佛果。只要修習上品的十善業道，即得往生彼兜率天宮，親見彌勒菩薩，並隨從菩薩下生於人間，在龍華三會之中，自然能夠證得聖果，何須求生於西方極樂淨土呢？

　　 答：想要求生兜率天的人，也說他是為了聽聞佛道，親見佛陀，其形勢和欲求好像是相似的，若是仔細地加以比較，則大有優劣之差別。如今暫說兩種差別。一者、縱使眾生能夠行持十善業道，恐怕也不得往生其中，何以能夠得知呢？《彌勒上生經》云：「修行種種三昧，進入甚深之正定，才能夠得以往生。」另外也沒有方便接引之事，不如阿彌陀佛有四十八大願本願功德力，身相光明加持攝受力，十方世界只要有憶念阿彌陀佛的眾生，阿彌陀佛即攝取往生而不捨棄。又釋迦牟尼佛在《觀無量壽佛經》中說有九品往生西方之教門，說有極樂世界阿彌陀佛方便接引之事，釋迦世尊在此世界殷勤勸導眾生前往歸向阿彌陀佛，求生彼極樂淨土，只要眾生能夠憶想稱念阿彌陀佛者，眾生即與阿彌陀佛之願力感應道交，必定得以往生淨土也。如世間之人愛慕他人，如果能夠得到被愛慕者之機緣相投，必定能夠成就其所願之事。

 

　　 二者、兜率天宮乃是欲界內之六欲天之一，退失其天人之位者極多。又沒有流水、眾鳥、七寶樹林、微風之聲、天樂奏響，皆悉演說苦空無我之法，令諸聞者皆悉念佛念法念僧，而發起無上菩提之心，因此而降伏滅除貪瞋痴煩惱。兜率天宮之中又有女人之身，皆能增長諸天人貪愛執著五欲之心。又諸天女色相微妙，諸天人耽著玩賞，不能精進以自勉。不如阿彌陀佛的極樂淨土，其流水、花鳥、七寶樹林、微風之聲、天樂音嚮，眾生聽聞到此種種音聲者，皆能生起念佛之心，發起無上菩提之心，降伏滅除種種煩惱。極樂世界又無女人之身，又無二乘人不發大悲菩提之心，純是一味大乘根機的菩薩良友為伴，為此之故，煩惱惡業永遠不會生起，如是乃至於證得無生之位。如此兩者互相比較，則其優勝、劣敗便非常明顯，又何須要產生疑惑呢？

 

　　 況且如釋迦牟尼佛在世之時，大有眾生即使見到釋迦世尊也不能證得聖果者，其數如恆河沙之多。彌勒菩薩將來下生而出世成佛時也是一樣，也是有很多眾生不能得到聖果的。此皆不如阿彌陀佛的極樂淨土，只要能夠往生彼國之後，皆悉能夠證得無生法忍，從來沒有一個人退落於三界之中，被六道生死之業所束縛的。

 

　　 又聽說西天印度中有傳記云：曾有三位菩薩，一名無著菩薩，二名世親菩薩，三名師子覺菩薩，此三人相約立志一同求生兜率天宮，發願欲親見彌勒菩薩，如果有先命終死亡，先見到彌勒菩薩者，立誓必定要回來報知。其中師子覺先死亡，一去之後數年，都沒有回來報知其往生兜率、親見彌勒菩薩。後來世親也無常命終，臨終之時，無著菩薩說：「你若是見到彌勒菩薩，要即時回來相報。」世親命終之後，經過三年才回來報知。無著問曰：「為何你這麼久的時間才回來呢？」世親回答說：「我到彼兜率天宮之中，聽聞彌勒菩薩一座的開示說法，我於彼菩薩處恭敬旋繞後即立刻回來相報，因為彼天宮一日之時間較長，所以此處已經經歷了三年。」無著又問：「師子覺如今在什麼地方呢？」世親答云：「師子覺因為享受天人之樂，以五欲而自我歡娛，因此在說法宮殿之外眷戀流留，自從前去天宮以來，還不曾見到彌勒菩薩。」如是未登初地的小行菩薩往生彼天宮之後，尚且貪著於五欲境界，何況是凡夫眾生呢？為此之故，應當發願求生西方極樂，一定可以得到不退轉位，而不求生兜率天宮也。

 

 

 

 

 

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