可許則許 (2)

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或許有人要問：‘兒子生病禱求佛菩薩而反死去，說是佛力解怨使他即便離去，固然不錯！然而為什麼不解怨以後使他勿去，而仍舊做我的兒子呢？這是一點。還有一點，假使他不是來討債的，那麼終究是我的兒子了；不求佛力救助，他也不至於死的，何必要祈禱呢？'

 

我的回答是：人生所遭遇著的，都是從過去世善惡業力所感召得來的。心力弱，業力強，就被業力所支配。只有學習佛法，心力訓練得強的，可以不被業力所束縛；普通一般的，大多數不能超出業力範圍的。你的兒子——因為你和他在過去世所種業因的關係——為著討債而來，現在佛力消除了宿怨；而你還要他不死，仍舊做你的兒子。

 

這譬如有人到你家裏來討債或報仇，當時因著一位有道德威望的人從旁調解；這個人意氣平靜下來，就此放棄債權。你想，那時這個討債的人，仍舊留在你家裏呢？還是回去呢？當然的！他一定就回去了。現在你的兒子為著討債而來，怨氣平釋以後，他也當然回去了。理由是一樣的。

 

關於第二個問題：‘假使他不是為討債來的，不求佛力，他也不至於死。'這話你只說得半邊。人們的疾病，表面上雖然是從風寒虛勞，四大不調而起，實在是他們前生的惡業作為主因的。你兒子的病苦，一方面固然為討債而使你受累；而另一方面，他也有他自己的惡業存在著，使他不得不受病苦而至夭折。假使他前世的惡因是十分，那麼這病就得受十分的苦果。譬如拍球，用十分的力氣向下拍，它反跳的高度也有十分。力的強弱，要看拍的人而有差別；也就如造惡因的時候，心力的猛利程度各有不同。

 

倘使你兒子有十分的惡因，他一定要自受十分的苦果才能了結；要想減受五分，是不可能的。假使能歸信佛法僧三寶，至誠恭敬地懺悔，並且做種種善事，就能得佛菩薩的慈悲保護，可使重報減作輕受。譬如世間法律所規定的一般，殺人的人要處死刑，倘使去自首，罪就可以減輕。向佛菩薩懺悔的，就和自首一般，病苦怎得不減輕呢？

 

然而不要誤會！佛菩薩並非制裁人們罪惡的主宰者。佛說‘一切唯心造'，禍福壽夭，恩怨眷屬，一切是我們自心所造，自作主宰的。因為歸向三寶，至誠懺悔的心，能順合懺悔者本具的佛性，順性而起，就和佛菩薩已經證到本具佛性的境界相契合；這是此方的感而得到彼方的應，很自然的結果。

 

眾生心力的光很是微弱，不容易消滅黑暗的業力；現在和佛菩薩光明無量的心光接觸，就能增強我們心力的光，足以消滅我們黑暗的業力。然而還須看各人歸向佛菩薩的心力強弱程度怎樣，而決定其減輕苦報的分數。譬如五燭光的電燈泡，必定發五燭光的光明；五十燭光的電燈泡，必定發五十燭光的光明。因為光度強弱不同，黑暗的減退也就隨之有異。所謂心光，本來是人人都有的，只因各人被業力所蒙蔽的程度有差別，所以所顯現的就各不相同了。

 

賀國章先生說：‘有一位黃桐生君，他的眼能夠看見鬼神，並且能夠辨別人的氣色。據他說，頭上有白光的，這個人必定是佛教徒。尊貴的人有紫色的光，財富的人有紅色的光，生病和失意落魄的人，他們頭上的光是灰色的。普通的人則是蔚藍色的。頭上的光現出黑氣的，這個人定要死亡，否則是個大惡人。'

 

心光雖然是常人所不能見到，然而是可以實驗的。馮寶瑛居士說：‘我們可以拿佈施的事做試驗。假使真心為人而佈施，沒有利己念頭的人，他的心中必定有一特別愉快的景象，這就是光明發越的表徵啊！'專心念佛，也容易得到愉快的景象。融空居士說：‘靜寂地念佛稍久一些時候，就能覺得頭部熱蒸蒸的，四肢百骸融融地。這就是心光透露的證驗。因著發光而生熱，這是物理學的定理。'《華嚴經》裏也說：‘大士光明亦如是，有深智者咸照觸；邪信劣解凡愚人，無有能見此光明。'

 

當我二十九歲的時候，和我的妻遠信住在赤城山。這時遠信是二十五歲。在某一日的早晨，她下山去，行走在田野間的當兒，沿路專心在念佛。這時太陽剛上山，晨曦遍地，她偶然看看她自己的影子；發現頂上有一圈圓形的光，周圍和肩相齊，其大小約有直徑二尺光景。它發出燦爛的光輝，有不可形容的美妙，和佛像背上的圓光相似。

 

她心裏覺得奇怪，還是繼續地一面走一面念佛，並且時時看她的影子；這個圓光依舊煥發著，她稽首這是念佛所得的現象。於是，她試試看，停止念佛而念世間的雜事，同時再看看影子，圓光就沒有了。因此就可以知道，念佛最能發揮我們本有的光明，消除業障的黑暗。

 

念佛，念雜事都是念，為什麼所表現的有這樣的不同呢？這譬如人的憂喜，憂的時候愁眉苦臉，喜的時候嬉皮笑臉；憂喜同是心念，而表情就不同了。佛號的念隨順我們的本性，雜事的念是違反我們的本性；念的主動體固然是同一個心，可是被動的念頭就有分別了。假使念佛功夫得力，那麼塵勞就是佛事，在酬應一切世事的時候，都不會有什麼妨礙。所謂‘竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛'，到這個時候，順性，逆性不過是方便之談罷了。

 

人的疾病，多是業報的關係，在業報沒有完盡的時候，假使要求其早日痊癒，就非求佛力保護不可了。世上很多中外名醫沒法醫治的危症，因祈禱佛菩薩而獲得痊癒的事實。

 

如最近邵聯萼君也因念佛得救：邵君是杭州人，年十九歲，在上海患著重症，到寶隆醫院去療治。經醫師診斷以後，說他這病是沒有希望了。在進院後第七日的夜裏，他忽然看見牛頭馬面，夜叉小鬼，搖搖擺擺地向他的床邊直奔而來。這時室中電燈很是明亮，而他的神志地很清楚。他稽首這是來捉他的，他是將死了，於是鼓足勇氣坐起身來。

 

後來再一想，既然有鬼神，一定有佛菩薩的。就想起‘南無阿彌陀佛'六個字，隨即大聲地念起來。當他一念之後，許多的鬼怪突然都給他嚇退到數步之外，不敢走近身來。邵君覺得這六個字有不可思議的效力，能夠退卻鬼的襲擊，於是誠心誠意地不斷誦念著。因為小鬼捉他不到，後來閻羅王也親自出馬來了——他是身穿綠袍，頭戴平天冠的；然而他也被佛號擋了駕而不得近身。邵君看見佛力這般偉大，更加放膽高聲地念起來。

 

院中的醫生們，認為他的聲浪妨礙其他病人，就來勸阻他不要再念，而邵君在這生死關頭怎肯停止呢？後來醫生沒辦法，只得把他搬到另外一間病房去住，邵君仍繼續著在念佛。這樣經過了將近五日，他忽然看見一顆金光，漸次地由小而大，頃刻照耀遍滿大地。

 

在光中，有一位金身的佛，卓然地佇立在空中，足下有金色雲一朵，佛身上更放射著光芒，左手持著數珠，右手合指放在胸前，對著邵君在微笑。慈顏喜悅，態度很是可親，原來就是阿彌陀佛啊！這時那一群鬼怪不知在什麼時候都消失了，後來佛身也就隱去。邵君既然親眼見阿彌陀佛的降臨，他是更加興奮了。病苦已經消失，第二日就出院，身體輕快康健已經恢復常態了。

 

念佛能愈不治之症，那麼，念佛人不就可以不死了？

 

關於這個問題，應該這樣解釋：人們的生是業力而來的，等到一期業報完畢以後，這個身體也就完了。這個身體譬如是燭，佛菩薩是燈籠，風雨來的時候可以遮蔽；假使燭的本身完了的時候，燈籠也就無能為力了。不過壽命的長短，也可以隨心力而轉變的；精修佛法的人，是不被業力所拘束的。

 

佛菩薩救度眾生，有順度的，有逆度的，有顯度的，也有隱度的。求病得痊，或所求遂意的，那是順度；求壽反夭，或所求不遂的，那是逆度。感得佛菩薩為你現身的，是顯度；因祈禱而感得人事湊合，機緣相助的，是隱度。

 

周梅泉居士說：‘佛菩薩是慈悲無量的，他們有很多的方便法門；遇到人力所絕對不能挽回的事情，就以不可思議的神力加以救度。若是世間常理還可以辦得到的，就在冥冥中使其機緣宛轉湊合而加以救度。又何必件件事情都顯現不思議的方式，使世俗的人們驚怪，才算是靈感的征驗呢？'

 

明白了順顯隱救度的道理，信心就能純正而加強了。倘若遇到水火盜賊疾病，能夠當境了然，沒有疑惑，就稽首是學佛以後，重報已減輕受；設使不學佛，痛苦決定不止此。這不是故意自己安慰自己，事實上，因果感應的道理是這樣的。我們應該深深體味，當生歡喜之心，感謝三寶慈悲垂護的深恩啊！

 

‘假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受！'有的人看了這首偈之後，就懷疑：既然是‘所作業不亡'，為什麼祈禱感應，能轉禍為福，重報輕受呢？豈非顛倒因果，錯亂報應嗎？

 

不是的！這首偈是專對業力強的人說的。轉禍為福，重報輕受，那是對心力強的人說的。佛法圓融無礙，並沒有顛倒的地方，我們須加心精細地分別觀察，才能把握它的真理。

 

夢東大師說：

 

‘心能造業，心能轉業；業由心造，業隨心轉。心不能轉業，即為業縛；業不隨心轉，即能縛心。'

 

‘心何以能縛心？心與道合，心與佛合，即能轉業。'

 

‘業何以能縛心？心依常分，任運作受，即為業縛。'

 

‘一切現世境界，一切當來果報，皆唯業所感，唯心所現。唯業所感，故前境來報皆有一定，以業能縛心故。唯心所現，故前境來報皆無一定，以心能轉業故。'

 

‘若人正當業能縛心，前境來報一定之時，而忽發廣大心，修真實行；心與佛合，心與道合，則心能轉業，前境來報定而不定。'

 

‘然業乃造於已往，此則無可奈何。所幸發心與否，其機在我；造業轉業，不由別人。'

 

可知一切唯心造，禍福之權都握在我們自己手中，只要勤奮學佛，結果終究是吉祥的。

 

感應釋疑

 

眾生祈禱佛菩薩叫做‘感'，佛菩薩救濟眾生叫做‘應'，感應通了以後，苦厄就能度過了。《華嚴經》說：‘佛身充滿於法界，普現一切眾生前；隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座。'無論什麼地方都有佛存在著，而且常常顯現在我們之前，而我們竟不能看見。這是什麼緣故呢？非但是佛，就是諸位大菩薩，也無不常常顯現在我們之前。《華嚴經》說：‘于一微細毛端處，有不可說諸普賢；一切毛端悉亦爾，如是乃至遍法界。'普賢菩薩是這樣，其他如：文殊，彌勒，地藏，觀音，勢至諸位菩薩也無不是這樣。而我們也沒有看見，這豈非欺人之談嗎？不！不是的。佛的話非常真實，決不會虛逛的。海可枯，石可爛，佛語是不可改的。

 

我們的身體不是細胞的集合體嗎？細胞是物質之一，科學家把物質分成原子，不過只有數十種。若再進一層分析起來，就只有原子核，陰電子和陽電子罷了！試問這種物質現象，怎麼能轉變作生命現象？全世界的科學家沒有一個能夠徹底答覆的。科學家能夠把生物分析成原子，可是不能把原子造成生物；世間科學的技巧到這裏就沒有辦法了。

 

釋迦牟尼佛是無上的大科學家，由他親身實驗修證，清楚地知道：組合我們這個身體的，無非是業力的幻現。細胞是物質，而物質的根本乃是能力的集合，並沒有實在的體質。從前有一班科學家，以為乙太是唯一的實體，然而這乙太何嘗有實質呢？

 

我們這個身軀是地水火風四大所合成，從阿賴耶識幻變出來的。真是因為阿賴耶識持有四種的功能：一，障礙功能，叫做地大種。二，流潤功能，叫做水大種。三，炎熱功能，叫做火大種。四，飄動功能，叫做風大種。這四種功能集合在一起，就叫做物質了。因為四種功能集合的成份各有不同，，所以有各種差別的原質。周叔迦居士說：‘倘若將四大種和科學中電子論作個比較，那麼，障礙的功能就是電子，流潤的功能就是電子吸引的力量，炎熱的功能就是電子的電量或電子所含的熱，飄動的功能就是電子流動不停的力量。'

 

阿賴耶識譬如有波浪的海，波浪停息的時候，海水澄靜，就是識性，也叫做法性真如。這法性沒有形狀，也沒有邊際，無始無終，超空間，越時間的。眾生無始以來——譬如環形，無始無終；眾生的生死，如在環形裏回轉著，所以叫做輪回。不像直線般——是有始終的。都是從阿賴耶識發揮出來的功能，前後相續，沒有間斷。正如波浪洶湧，一波未平一波又起，所以不能和真如相應。

 

佛菩薩已經能使這個識性澄清靜息，證得廣大無邊的真如法性。這法性本來具備一切的功德，從此發起妙用，不受時間和空間的限制，就能夠分身十方，普遍地顯現在一切眾生之前；譬如月到中天，它的影子顯現在萬千江湖之間一般。

 

佛菩薩既是普遍在一切空間，為什麼我們不見不聞呢？這是因為佛菩薩和眾生所處的境界不同。佛菩薩已覺，如睡醒的人；眾生不覺，如睡熟的人。睡醒的人在睡熟的人之前，正在做五欲的夢，怎能見到佛菩薩呢？

 

再有一個譬喻：當明月照耀在天中的時候，一群盲子是看不見的。這一群盲子因為沒有看見的緣故，就說天中沒有月的存在，不是很錯誤嗎？眾生沒有慧眼，看不見當頭的佛月；因為看不見的緣故，就說沒有佛。這和盲子說沒有月亮有什麼兩樣呢？

 

上面二個譬喻太簡略，或者還不能明白；我再取個譬喻來說明這個道理。譬如無線電波，本來是普遍地充滿在任何地方的——不論茶杯裏，抽屜裏，房間裏，以至曠野虛空之中都充滿著電波。到處都有無量數的音聲同時並作，各各相入，各各不礙。就是我們的耳內，也充滿一切音聲的電波，可是我們一無所聞，沒有感覺。

 

難道是電波在欺騙我們嗎？當然不是！假使我們用一台良好的收音機，撥動刻度的指標，對準周波度數；當周波度數和某電臺相同，某電臺的播音就來相應。撥動指標對準其他周波，就有其他電臺的播音，立即現出聲音來了。佛菩薩時常顯在我們之前，而我們不見不聞；也就如無線電波處處現在我們之前，而我們沒有聞到一般。

 

電波可以實驗而證明其確實存在，佛菩薩的存在也可以實驗的。我們的身體就是很好的一台活動收音機呢！佛菩薩的法身譬如乙太，乙太是充滿整個空間的；應化身譬如無線電波，到處都有的。我們的心性本有十種法界，也像收音機本來有若干周波的刻度一般。所謂十種法界就是：一，佛法界；二，菩薩法界；三，緣覺法界；四，聲聞法界；五，天法界；六，人法界；七，阿修羅法界；八，鬼法界；九畜生法界；十，地獄法界。現在把佛和菩薩法界說明一下。

 

我們倘使撥轉我們的心針——念頭，執持聖號，趣向於寂照的心境（雜念不生就是寂，了了分明就是照），精進不息，不起雜念，淨念堅固，於是這能念的心，和所念的佛，到了無念而念，念而無念的境界；這樣隨順著心性，能使本有的其餘法界暫隱伏，而和佛法界或菩薩法界相感通。

 

我們的心願和某佛，某菩薩的夙願各有不同，如各電臺周波各不相同一般；念彌陀的就有彌陀來相應，念觀音的就有觀音來相應。也像收音機撥某周波的度數，就有這個周波的電臺來相應一般。

 

《法華經》說：‘若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名；觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。'眾生是無量的，菩薩怎能一一都照顧到呢？這譬如有百千萬億的收音機，同時收某一電臺的播音，只須各各撥准其周波度數，那個電臺的播音，就沒有先後地在各個收音機裏發出同一的聲音；菩薩尋聲救苦也是這樣的。

 

幽谷大師說：‘諸佛菩薩沒有一刻不想度眾生，而眾生念念和他們的心願相違背！'這怎能怪佛菩薩沒有感應呢？眾生念佛的誠懇程度各不相同，所以心力強弱有別，感應也因此而有辨別；這就如收音機構造的不相同啊！

 

至於《華嚴經》所說：‘隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座'，這句話怎樣解釋呢？這譬如巨大的播音電臺，發音遍佈全地球，而菩提座的電臺並沒有移動。這裏所取的譬喻都是一往之談。再進一層說，那麼乙太如阿賴耶識，電波如第六意識，這樣說法比較相近些。

 

世間的事相很複雜，一事的發生為禍為福不容易斷言，而且不能預先知道。我們碰著意外的事應該做祈禱，假使能得佛力慈悲保護，終究能夠安樂的；若是能為眾生懺悔回向，功德更是偉大。

 

中輪法師說：‘有的人說：“回向和平，世界就能夠和平嗎？假使是這樣的話，那麼現在並不是沒有人在回向，為什麼世亂還是如鼎沸，而不能稍微停止呢？”我說：“眾生的惡業在逐漸增加上去，念念不停，時時加盛，舊的惡業才息，新的惡業又起。少數人的功德回向真是消不勝消，不過劫難已經因之減輕了。 譬如醫生治病，用足藥量，可是病人不忌生冷，不避風寒，舊病才減，新病又加；這不是藥石不靈，實在是病人自作孽哩！'

 

我們假使有所祈求，要是誠心祈禱，沒有不得感應的；佛菩薩一定以順顯隱種種方便，來滿足祈求者的心願。因為佛菩薩具有同體大悲心，看待一切眾生，就和他們自己一般，沒有彼此的分別；他們無時無刻不在想念眾生，設法拔去眾生的苦，而給與眾生快樂呢！

 

關於‘可許則許'我已約略解釋過了，希望讀者諸君精勤地來修佛道啊！

 

附：代跋

 

致李懷耕居士書一

 

懷耕兄：

 

自從別了以來，想你在山上起居很安好，心地很清涼罷！常常想到你遇的不如意，很使我深深地感覺悵惘！人生世間不如意的事固然是很多的；我們既然得了人身，怎能免除得脫呢？譬如在荊棘林中行走，怎能怪荊棘觸勾牽我們的衣履啊！然而我們既不幸落入荊棘林中，還是耐著心把當前的荊棘撥開，向前緩步行去的好。這樣荊棘於我們就不至於有什麼妨礙了。

 

世間的事情都隨時隨地在變異，月圓了要缺，花開了要謝，眷屬的恩愛終必分散。人生不可避免的生，老，病，死，愛別離，怨憎會，求不得，五陰盛的八苦，說起來真使人寒心啊！不過月缺可以再圓，花謝了可以重開；而眷屬的生離死別呢？那就很難重圓了。這真是世間最痛苦的事了。要補救這一痛苦，只有一致心彌陀淨土，到了那邊‘共會一處'，就永不會別離了。若是能夠這樣發心，那麼世間上一期的生離死別，又何足悲痛？而況你們是暫的小別，那更何必心裏不快呢？

 

我們生存在世間上，不過幾十年的光陰，如石火電光，一轉眼就過去了。虛幻的夢境是不真實的，等到一覺醒來真是不什一笑！夢中的得失，何必去憂悲喜悅呢？

 

我們都是三十以外的中年人了，當我回頭看看三十年前的事，真像一場春夢！假使以過去的經驗作比例來推想未來，那麼，就算我們能活到百歲，也不過如此而已。不知道你有沒有這樣的感覺？

 

你最近的遭遇，我真為你感到不適。可是再反過來一想，拂逆挫折，失敗打擊，未必就能困厄我們；非但不能困厄我們，也許還能玉成我們。我說這話，並非我置身災禍之外來說風涼話。因為我們有過去善惡的業，種在八識田中；因著這種子次第的成熟，於是順逆的境界也次第的發現。所以禍福是我們自己造的，我們還能怨尤誰呢？這就是佛教所以注重懺悔，貴於實行的道理。

 

你們夫妻倆因為境遇的不幸，於是歸心佛法，早晚祈禱，可是希求的願望並沒有達到。這是菩薩不保佑你們呢？還是你們的心不夠至誠呢？假使心還不夠至誠，應該自己省察，不要強自以為已經至誠懇切了，這種自欺欺人的態度是不對的。

 

若你們的祈禱確實是至誠懇切，菩薩一定會保佑你們的。菩薩有不佑之佑，在表面上雖看不出來而其所保佑你們的，實在是很遠大的。凡夫們的目光，所見不遠，常常因為目前的得失，就作為定論，那實在是很淺薄而謬妄的。

 

馬鳴菩薩起信論裏說，菩薩常用逆境救度人。能夠明白這個道理，雖然碰著逆境，又何必怨尤呢？有的人或者要懷疑，佛菩薩為什麼要用逆境來度人？這是因為眾生處在順境的時候，放縱在聲色五欲之中，要想他們修佛道是很困難的；這種人必須逢到逆境，才能對往昔的行為發生懺悔的心，而起進修佛道的願。佛經說：‘八苦是良師'，實在是很對的。

 

譬如鋼鐵的鑄成，其熔點熱度，假使不較鑄鐵為高（就是要比鑄鐵受更苦熱的磨煉），怎能成就其為鋼呢？再如供人瞻仰的豐厚高大的碑石，不知道它已曾經過多少千錐萬斧了呢！否則認願來撫摩這頑石啊！

 

世間的事多一番失敗，就增加一番經驗。那不曾經過挫折而每每獲至成功的人，他們的意志必定驕慢，行動必定忽略，而他們的事業也容易崩潰。可知逆境足以挫折我們驕浮的氣焰，規範我們放逸的行動，它實是我們的善知識哩！這就是菩薩所以用境來度人的道理了。

 

‘隨緣消夙業，更不造新殃'，這是佛教徒的人生觀之一。我們遇到不如意的事，應當不沮喪也不畏縮。還有一個法子，就是碰著不如意事，能夠退一步想，那就海闊天空了。

 

希望你能放開眼界，看得深遠一些，心胸就能廓然了。處在障礙的環境而不受環境所障礙，那麼障礙的環境和你有什麼相干呢？（譬如到了鄉僻的地方，沒有軟白的大米飯吃；我們可以把黃糙米飯，咀嚼得爛一些，吃得少一些，一樣的容易消化，可以幫助我們營養。假使我們不因此而起煩躁不安，環境於我們有什麼妨礙呢？）倘若鎮日地憂戚痛苦，多愁多慮，是會耗損你的精神體力的；徒然自苦又做什麼呢？

 

印光大師文鈔可以度你的苦危；山居閒暇，請你熟悉讀一遍。夜已深了，不能盡我所欲言，請你珍攝！

 

一九四六年十一月二日下午十一時燈下弟海量上言

 

致李懷耕居士書二

 

耕懷兄：

 

昨日寄給你的信，想已蒙閱讀過了。今日碰著令兄，據說你曾經對他這樣說：‘倘若因為偶然破戒的緣故，就須受到嚴酷的刑罰，那麼，不守六齋，十齋的人們，為什麼倒逍遙自在呢？'在你的處境，是難怪你有這樣的怨語！這也是人情之常，不獨你一人是這樣的啊！

 

不過人們在過去世所種的因，各不相同；因為夙業不同，而使今世受報也就有差別。這是屬於‘別業'問題，不可以拿自己的業報和別人去比較，作為一概而論的。譬如校中學生同級讀書，而資質各有差別：有的是十分，有的是二、三分。那只有二、三分資質的人，雖然竭力讀書，恐怕還有留級的危險；而那些具有十分資質的，讀書雖然漫不經心，可是常得名列前矛。這沒有別的道理，不過是他們的夙習不同罷了！那留級的倘若說：‘我攻讀得很勤苦，現在竟被留級；某某不很用功而能名列前矛。為什麼事情這樣顛倒呢？'試問你，這樣的責問對還不對呢？

 

受報相同的，那是‘共業'。如這件案中受累的人，專業性都信佛念佛，而所科的罪和你相同，並沒有較你加重。在俗眼看來，你的祈求是徒然了。那可不是這樣說，這是佛經中所謂‘共業'。不過‘共業'中有‘別業'。如同一學校畢業，這是‘共業'；而個人程度各別，則是‘別業'。所以祈求也自有其功用，不過這裏面的消息是很微妙的。

 

信佛的志願不堅定，善念就不純正，結果必被業力所束縛。雖然如此，可是在我看來，多一番境，就消除一層業障；能夠奮鬥到底，到後來必能獲得勝利的。若是中途屈服，那痛苦就沒有窮盡了。請你鼓足勇氣，再接再厲！打開荊棘的路途，辟出康莊的大道！事在人為，不要學俗人的見解，推諉給氣數才是啊！我的見識不廣，智慧狹劣，所譬喻的或者不很適當，還希望你多讀佛書，那裏面是寶藏無盡，俯拾即是的。

 

‘振衣千仞崗，濯足萬里流'！學佛者的‘胸懷'應該這樣去‘耕'耘，將來的收穫就豐富了。

 

一九四六年十一月四日燈下弟海量上言

 

普回向偈

 

願以此功德，消除宿現業，增長諸福慧，圓成勝善根。貪嗔癡惡毒，及與刀兵劫，瘟疫饑饉災，悉皆滅無餘。人各盡忠孝，禮讓廉恥等，書寫暨校對，讀誦並受持；財法力隨喜，輾轉流通者，現眷咸安樂，先亡獲超升。風雨常調順，國民悉安康，法界諸眾生，同願往西方。

 

 

 

 

 

 

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