傲慢障道--阿難的悟道因緣-文/BY 證嚴法師

  

 

傲慢障道--阿難的悟道因緣-文/BY 證嚴法師 

    佛陀在世時，他帶著弟子在一池邊坐下來，有一位比丘問道：「佛陀，阿難尊者經年跟隨在您身邊，他的記憶智慧都很高超，為什麼大家都證得羅漢果，偏偏阿難心中還有煩惱，這是什麼因？什麼果？」

    佛陀說：「好，大家聽我講這段因果。過去迦葉佛時代，有一個國家的國王，為了讓太子能吸收很多經典，知書達理，國王就派人貼出告示，要選一位德學兼優的人做為太子老師，其中有位婆羅門學者的確德學深厚，於是被選為太子之師。

    這位太子之師是傳統族姓的貴族，他的父親被選為太子傅，又是貴族，因此，無形中他就有一分驕慢之氣。他有一位好朋友，從小感情融洽，這朋友家裡常貧窮、是手拉坯師傅，但是族姓子和這位朋友是一起長大的玩伴，時常在一起，因此，感情很好。

    這位手拉坯師傅從小父母雙亡，他的手拉坯器物不是做來賣的，而是拿來換取麥和米來生活的，器皿做好之後，只要有人喜歡，他就說：「你把麥和米放著就可以將它拿走。」他淡泊無欲，只要能過活即可，因此，他的心境非常清淨。

 

 

[三度拒絕見佛受教]

    有一天，他和族姓子在一起時，說：「聽說我們城裡來了一尊佛，名迦葉佛，他和弟子們生活清淨超然，佛的智慧非常高，我們是不是要去拜見佛？」

    族姓子非常驕傲，他說：「有什麼好看？他們只不過理光了頭，披上袈裟而已，有什麼道可學？」他返身就走，毫不停留。

 

    隔了幾天，他們又在一起，手拉坯師傅又對族姓子說：「佛和弟子們在茅蓬結夏講經，你陪我去，我們一齊去拜見佛。」族姓子回答說：「沒什麼好看的嘛！只不過是個光頭的道人而已，有什麼道學可求？」他又返身要走。

 

    手拉坯師傅說：「要不然我們去游泳玩水吧！」於是兩人就結伴去玩水了。兩人正玩水時，手拉坯師傅就指著不遠處的茅蓬說：「那裡就是佛和弟子們的精舍，離這裡很近，我們趕快去參見佛吧！」

 

    族姓子很不高興，他悶聲不響地走上岸，把衣服穿好後，說：「你一再起這件事，我覺得根本沒什麼好看的，你要去自己去吧！」他返身就跑。他的朋友卻拉住他的衣服不放，說：「今天一定要去，不能讓你跑掉。」他乾脆把衣服脫掉，又跑。朋友又追，然後拉住族姓子的褲帶不放，說：「不管如何，我希望你來見見佛，佛的智慧、德性，你一見就會知道他修為有多高，不像你想的那種簡單人物！」

    族姓子嫌囉嗦，把褲帶解下又跑。手拉坯師傅還是後追他，現在沒有衣服，也沒有褲帶可拉了，他只好伸手拉住族姓子的頭髮。那時，族姓子心裡大驚，因為時印度有一條法律：「打人者罪算輕，但若是拉人家的頭髮就得判死刑。」族姓子心想：我的好朋友甘冒死刑之罪拉我的頭髮，這必定是一件非同小可的事，他寧可犧牲生命，要我
去見佛！

    至此，族姓子才深受感動說：「好啦！好啦！你放開手，不要讓人家看到，我跟你走就是了。但是，你既然說佛是那麼尊貴的人，而我現在衣被你拉得亂糟糟，頭髮也亂糟糟，我先回家去梳洗乾淨，穿戴整齊再跟隨你去吧！」

    族姓子真的穿得很端莊去見迦葉佛了，這位手拉坯年輕人很虔誠跪拜頂禮，而族姓子卻驕倣抬頭挺胸地、兩手垂下，連問訊都沒有。迦葉佛還是很慈祥地招待他們坐下來，然以智慧辯才和內心的德性，折服這位倣慢的年輕人。佛的每一句話所引用的每一個事實，無一不讓這位族姓子折服，族姓子不由得五體投地向佛求皈依。從此，兩人就在迦葉佛座下修行，並且互相鞭策鼓勵。」

 

    佛陀講完故事後說：「你們知道那位手拉坯師博──引導驕傲的族姓子進入佛門的人是誰嗎？就是我釋迦佛呀！那位驕傲的族姓子是誰？就是現在的阿難尊者。他當時雖有智慧，卻因為傲慢而自我障礙，有三次因這種心理障礙，而拖延了見佛聞法的機會。」

    諸位，這個故事可以警惕我們不可有傲慢的心態，有驕傲之心就會障住自己往前進步的路。

 

 

 

 

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星雲法師-容納

 

星雲法師-容納

    容器如茶壺、茶杯，因為有空間，所以可以容納茶水；房屋可以容納一家人，手提包可以容納日用品，倉庫可以容納貨物，都是因為有空間。一個人的成就有多大，也要看他的心量能包容多少。

 

    所謂「有容乃大」，人要學習自然，涵容一切，茲舉數例如下：

 

一、海納百川：

海有多大？海的深度、廣度不容易測量，但是我們可以知道的是，儘管江河溪水流入海裡，也不見其增；任憑海水滔滔東流，也不見其減。大海裡，大魚小蝦千奇百樣，大海不嫌其多；軍艦、商船航行其中，大海不嫌其多；萬萬千千的人在海邊戲水，在沙灘遊玩，大海也張開雙臂歡迎；靠海維生的人在海 底採礦、淘金，大海並沒有不容；甚至有的人漂洋渡海到各處求生，海洋更助其一臂之力，令他如願前往目的地。現在的海難雖然也不少，但那是人類的智慧還無法洞查大海的性能，卻無損於「海納百川」的精神，這是值得我們欽佩、學習的。

 

二、山納叢林：

地球上，讓人感到崇高偉大的就是峻嶺重山。你看！高山上野獸奔跑，飛禽歌唱，百花盛開，萬物欣欣向榮，甚至世間上最高的樹木都是出自於叢林，最大的礦石也取自於山林。人類夢想征服海洋和高山，其實大可不必，因為海洋、高山都已包容了人類；大海任你遨遊，高山任你行走，所以大家更應該知 道相容互助、同體共生的重要。高山能為我們阻擋颱風，海洋能為我們調節氣候，一個人如果自覺是高山大海的兒女，心量就能隨其增廣增大，所以，「仁者樂山，智者樂水」有何不好呢？

 

三、空納萬象：

世界上，比海還深、還大，比山還高、還廣的，非虛空莫屬。虛空到底有多大？科學家到現在也還不知道虛空到底如何，只有佛教說虛空無量無邊。在無限的虛空裡，萬物因為虛空的包容而存在，而成長，而活著。虛空包容萬象，因為有「空」，大地任我們遊走、空氣給我們呼吸、萬物供我們取用，假如 沒有「空」，人類就不知道安住於何處了。所以，我們應該要歌頌空的偉大、空的包容。「空」中才能生妙有！

 

四、人納善言：

世間上，雖說海深、山高、空也大，其實人更是妙。人的心，是高山、海洋所不能比，唯有「空」，所謂「心如虛空」、「心空及第歸」，因為人心如虛空，所以應該廣納善言、善事。一個人的心有多大，他的事業就有多大。一個人的心只愛一家人，他可以做家長；愛一鄉的人，可以做鄉長；心中有國 人，就可以做國主。

 

    我們的心有多大呢？君子、小人我們都能包容嗎？善人、惡人我們都能不捨棄而救度嗎？對於少數一些人，聞一句善言都不願入耳，可見其心量之小。

    其實，人能盡聽天下之善言、包容天下之善事，就能包容天地，這是何其偉大，何不敞開心胸包容乎！

 

本文引用自:http://www.ebusa.org.tw/?p=768

 

 

 

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毀壞善業功德的四種方式

 

毀壞善業功德的四種方式

 

    做了善事以後，一定要如理回向。因為善業在沒有成熟前，就有可能遭到損壞。何種情況會毀壞善業呢？

 

　　第一、發瞋恨心。在大乘佛教裏，所有煩惱中最嚴重的就是瞋恨心。生起嚴重的瞋心，立即就可以毀壞一百個大劫所積累的善業，甚至更多。我們艱苦所積累的功德，若不忍辱，會被一念嗔火所毀滅。經中所說的：「一念嗔火起，百萬障門開」。就是這個道理。嗔火燒功德林啊，我們一定要切記；

 

　　第二、自詡功德。例如，某人在念了一億文殊心咒以後，故意在他人面前賣弄自己的功德，炫耀自己的修行，誇誇其談地宣傳自己如何了不起，這樣也會毀壞自己的善業；

 

 

　　第三、於善生悔。例如，某人如理如法地放了生，可是，過了一段時間後，就生起後悔心：「我當時的放生是在浪費錢財，是不應該做的。」像這樣的後悔，就會立即毀壞以前所做的一切放生善業；

 

　　第四、顛倒回向。例如，某人在行善之後，如果這樣回向：「祝願我依靠此善根，能夠成為一個很有實力的人，從而消滅我的怨敵某某人。」這就是顛倒回向。凡是以貪瞋癡為根本的回向，都叫顛倒回向。這樣回向以後，雖然有可能成熟其所發的惡願，但在此果成熟以後，就再也不會產生其他的善報。

 

　　如果我們不及時如法地回向，在以上這些情況下，即使再多、再殊勝的善根，都會被毀於一旦。在這些毀壞善業的因素當中，最容易出現的是瞋恨心，它能毀壞無以計數的善業，對凡夫人而言，是非常可怕的。所以，行善之後最好立刻回向。  

　　如理回向之後，善業是否便不會被毀壞呢？如法的回向，特別是在為菩提而回向之後，在一般情況下，善根是不會被毀壞的。所以，建議同修們，時時刻刻警醒自己，穩住修道向善的那顆菩提心，讓心魔永遠沒有空隙可乘，讓我們的功德永不唐捐。

     摘自《慧燈之光》之二 

　　附：淨空老法師有關「嗔恚燒毀一切功德」的開示摘錄

　　在佛家講：一念嗔心起，百萬障門開。我們細細想，佛家這句話說得不過分。學佛的同修也常常聽到「火燒功德林」，火是嗔恚、發脾氣。所以一個人修積功德非常非常之難，你修積功德修積好多年了，你哪一天一不高興，一個脾氣發了，你的功德全完了，所以功德很不容易成就。我們要想一想，自己積功累德，到底積了多少功德，要想一想，從哪一天發脾氣之後算起。如果昨天發了一頓脾氣，你的功德沒有了，你的功德頂多就是幾個鐘點。早晨發了脾氣之後，功德完全沒有了。為什麼？功德是清淨心，功德是戒定慧。你一發脾氣，你的清淨心不見了。（出自淨空老法師《十善業道經講記·第68集》2000年9月講於新加坡淨宗學會）

 

(轉自學佛網：http://big5.xuefo.net/show1_32932.htm)

 

 

 

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淨空法師-如何才能求得善終？

 

 

淨空法師-如何才能求得善終？

 答：善終就是一般人講的「好死」。中國古代社會所講的「五福」，我們現在還看到人家講「五福臨門」，而五福最後一條就是善終。人有生，必有死，所以對死不必忌諱，這是必經的過程，自古以來哪一個人能逃避？任何人都不能逃避的，問題是「死有善終、有不善終」，這個差別太大了。善終的人來生決定到好的地方去，不善終的人大多數會墮在三惡道。這些事實，古印度的一些宗教家們說得很多。在三千年前，他們文化程度之高，是世界上任何一個國家民族都不能與之相比的，我們中國也比不上，所以我們決定不能輕視他們。

　　佛經裡記載，釋迦牟尼佛當時在世時，印度民間普遍存在的宗教就有九十六種之多，佛經稱之為「九十六種外道」。外道不是罵人，外道的意思是心外求法。而佛法不教我們向心外求，是教我們從心性裡求，所以佛法稱為「內學」，稱為「內明」。內明相當於現代所講的哲學，一切要從心性中求，這其中有很深的道理。

　　古印度的這些宗教家們大多數都修禪定，而且定功甚深。在定中能見到六道的狀況，所以對於六道的情形知道得很清楚，說得很多。所以，六道輪迴不是佛家說的，而是古印度任何一個宗教都講六道輪迴。

　　釋迦牟尼佛講六道，與他們講的不相同。他們只是見到六道的事實狀況，不知六道是怎麼來的，所謂是「知其當然，而不知其所以然」。釋迦牟尼佛做了一個很好的補充，將六道所以然的道理說出來了。換言之，理論與事實真相統統清楚了，自己的思想、見解、種種作法就不至於產生錯誤，而能順應自然，隨順自然就是最健康的。

　　所以，確實有六道，善終的人決定不會墮三惡道。由此可知，我們要想善終，一定要修善，要在日常生活中斷惡修善、積功累德。縱然不念佛，不求生西方極樂世界，也能得善終，臨終時也有很好的瑞相，能夠預知時至，曉得何時走，走的清清楚楚、明明白白。這樣走的人如果將來得人身再到人道來，必定比這一生更好，福報比這一生更殊勝。如果修積功行深的人就能生天，所以他去的地方是人間、天上；而不善終之人多半在惡道。

　　另外，還要明瞭一個普通常識，一般人死了幾小時之後，身體就僵硬，這種現象是如何產生的？他臨走的時候恐怖，貪生怕死，一恐怖、一緊張，身體就僵硬了。如果你看到人死了之後，一天、兩天乃至於七天，身體都是柔軟的，就能肯定他走得很安詳，沒有恐怖，也不緊張。這樣的人即使不念佛往生，也必定在善道，不會墮惡道，這是一個普通的常識。若他有念佛，肯定有機會往生，往生到哪個品位就不得而知了。

　　念佛往生決定是善終。念佛求往生的人一定要記住，一定要見到阿彌陀佛才跟他走。如果不是阿彌陀佛來接引，不管哪一位佛菩薩來接引，都不能跟他走。為什麼？佛在經上講得很明白，其他的佛菩薩來接引都是假的，因為你過去生中、現在世的冤家債主很多，他會來找你麻煩，找你去算帳、報復。他要是來了，你認識他就不會跟他走，他就變成其他的佛菩薩來誘惑你，這是冒充。而冒充可以冒充其他的佛菩薩，不可以冒充本尊。我們念佛是求西方三聖來接引，他決定不敢冒充西方三聖，他如果冒充西方三聖就犯法了，護法神不會饒過他的。他冒充別的佛菩薩，你一看就知道他不是真的，如果你還要跟他走是自己上當，這不是護法神的責任。因此，要記住，本尊是妖魔鬼怪不敢冒充的。若臨終看到阿彌陀佛、觀音菩薩、勢至菩薩來接引，就放心跟他去，決定不是假的。這是諸佛護念，護法神保佑，決定是善終。

 

 

 

 

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聖嚴法師-何謂念佛至一心不亂？

 

聖嚴法師-何謂念佛至一心不亂？

 

     「一心不亂」 這句話，出於《阿彌陀經》，在《遺教經》中也說到「制心一處，無事不辦」。一心不亂的意思是屬於修定的法門之一，又稱念佛三昧，或稱般舟三昧，或稱一行三昧。在晉譯《華嚴經》卷四十六〈入法界品〉中，列有二十一種念佛三昧；而《阿彌陀經》則說若一日乃至七日，專持「阿彌陀佛」名號，能得一心不亂，臨命終 時，即得往生西方極樂世界。

 

    一心是對散心說的。若一方面口中念佛名號，一方面心中還有種種妄想，那是散心念佛；如果念佛念到心口一致，沒有雜亂妄想，只有佛號的相續，念念之間，只有佛號，不念而自念，這便與《楞嚴經》所說，「淨念相繼」的功夫吻合。

    根據明末蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》所示，一心可分為「事一心」和「理一心」。所謂「事一心」也就是心無雜念、心口相應，念念是佛號。自己知道在念佛，而且有佛號可念，便是一心念佛，或稱全心念佛。由於專心念佛，即能達成禪宗所謂「功夫成片」的層次了。再深一層說，才是三昧或定的程度，也就是忘我的覺受現前。

    所謂「理一心」即是與理相應，親見阿彌陀佛的法身，彌陀即是自性，西方不離方寸，那就是「自性彌陀，唯心淨土」的境界現前。「事一心」屬於禪觀、禪定的層次；「理一心」則是禪悟的層次，這都是禪淨雙修的結果。以淨土的念佛為入門，達成三昧及了悟解脫的目的。

    通常所說的一心不亂，應該是指專心一意的意思。於念佛時，心繫佛號、口持其名、耳聞其聲、心無二用，即為一心，則臨命終時，即能往生。

 

 

 

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永嘉大師證道歌

 

 

永嘉大師證道歌 

唐慎水沙門玄覺撰 

君不見。                        

絕學無為閑道人。不除妄想不求真。

無明實性即佛性。幻化空身即法身。

法身覺了無一物。本源自性天真佛。

五蘊浮雲空去來。三毒水炮虛出沒。

證實相。無人法。剎那滅卻阿鼻業。

若將妄語誑眾生。自招拔舌塵沙劫。

頓覺了。如來禪。六度萬行體中圓。

夢裏明明有六趣。覺後空空無大千。

無罪福。無損益。寂滅性中莫問覓。

此來塵鏡未曾磨。今日分明須剖析。

誰無念。誰無生。若實無生無不生。

喚取機關木人問。求佛施功早晚成。

放四大。莫把捉。寂滅性中隨飲啄。

諸行無常一切空。即是如來大圓覺。

決定說。表真乘。有人不肯任情徵。

直截根源佛所印。摘葉尋枝我不能。

摩尼珠。人不識。如來藏裏親收得。

六般神用空不空。一顆圓光色非色。

淨五根。得五力。唯證乃知難可測。

鏡裏看形見不難。水中捉月爭拈得。

常獨行。常獨步。達者同遊涅槃路。

調古神清風自高。貌頰骨剛人不顧。

窮釋子。口稱貧。實是身貧道不貧。

貧則身常披縷褐。道則心藏無價珍。

無價珍。用無盡。利物應機終不吝。

三身四智體中圓。八解六通心地印。

上士一決一切了。中下多聞多不信。

但自懷中解垢衣。誰能向外誇精進。

從他謗。任他非。把火燒天徒自疲。

我聞恰似飲甘露。銷融頓入不思議。

觀惡言。是功德。此則成吾善知識。

不因訕謗起怨親。何表無生慈忍力。

宗亦通。說亦通。定慧圓明不滯空。

非但我今獨達了。恒沙諸佛體皆同。

師子吼。無畏說。百獸聞之皆腦裂。

香象奔波失卻威。天龍寂聽生欣悅。

遊江海。涉山川。尋師訪道為參禪。

自從認得曹谿路。了知生死不相關。

行亦禪。坐亦禪。語默動靜體安然。

縱遇鋒刀常坦坦。假饒毒藥也閑閑。

我師得見然燈佛。多劫曾為忍辱仙。

幾回生。幾回死。生死悠悠無定止。

自從頓悟了無生。於諸榮辱何憂喜。

入深山。住蘭若。岑崟幽邃長松下。

優游靜坐野僧家。闃寂安居實瀟灑。

覺即了。不施功。一切有為法不同。

住相布施生天福。猶如仰箭射虛空。

勢力盡。箭還墜。招得來生不如意。

爭似無為實相門。一超直入如來地。

但得本。莫愁末。如淨琉璃含寶月。

既能解此如意珠。自利利他終不竭。

江月照。松風吹。永夜清宵何所為。

佛性戒珠心地印。霧露雲霞體上衣。

降龍缽。解虎錫。兩鈷金環鳴歷歷。

不是標形虛事持。如來寶杖親蹤跡。

不求真。不斷妄。了知二法空無相。

無相無空無不空。即是如來真實相。

心鏡明。鑒無礙。廓然瑩徹周沙界。

萬象森羅影現中。一顆圓光非內外。

豁達空。撥因果。莽莽蕩蕩招殃禍。

棄有著空病亦然。還如避溺而投火。

捨妄心。取真理。取捨之心成巧偽。

學人不了用修行。真成認賊將為子。

損法財。滅功德。莫不由斯心意識。

是以禪門了卻心。頓入無生知見力。

大丈夫。秉慧劍。般若鋒兮金剛焰。

非但空摧外道心。早曾落卻天魔膽。

震法雷。擊法鼓。布慈雲兮灑甘露。

龍象蹴踏潤無邊。三乘五性皆醒悟。

雪山肥膩更無雜。純出醒醐我常納。

一性圓通一切性。一法遍含一切法。

一月普現一切水。一切水月一月攝。

諸佛法身入我性。我性同共如來合。

一地具足一切地。非色非心非行業。

彈指圓成八萬門。剎那滅卻三祇劫。

一切數句非數句。與吾靈覺何交涉。

不可毀。不可讚。體若虛空勿涯岸。

不離當處常湛然。覓即知君不可見。

取不得。捨不得。不可得中只麼得。

默時說。說時默。大施門開無壅塞。

有人問我解何宗。報道摩訶般若力。

或是或非人不識。逆行順行天莫測。

吾早曾經多劫修。不是等閑相誑惑。

建法幢。立宗旨。明明佛敕曹谿是。

第一迦葉首傳燈。二十八代西天記。

法東流。入此土。菩提達摩為初祖。

六代傳衣天下聞。後人得道何窮數。

真不立。妄本空。有無俱遣不空空。

二十空門元不著。一性如來體自同。

心是根。法是塵。兩種猶如鏡上痕。

痕垢盡除光始現。心法雙忘性即真。

嗟末法。惡時世。眾生福薄難調制。

去聖遠兮邪見深。魔強法弱多怨害。

聞說如來頓教門。恨不滅除令瓦碎。

作在心。殃在身。不須怨訴更尤人。

欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。

栴檀林。無雜樹。鬱密森沈師子住。

境靜林間獨自遊。走獸飛禽皆遠去。

師子兒。蒙隨後。三歲便能大哮吼。

若是野干逐法王。百年妖怪虛開口。

圓頓教。沒人情。有疑不決直須爭。

不是山僧逞人我。修行恐落斷常坑。

非不非。是不是。差之毫釐失千里。

是則龍女頓成佛。非則善星生陷墜。

吾早年來積學問。亦曾討疏尋經論。

分別名相不知休。入海算沙徒自困。

卻被如來苦訶責。數他珍寶有何益。

從來蹭蹬覺虛行。多年枉作風塵客。

種性邪。錯知解。不達如來圓頓制。

二乘精進沒道心。外道聰明無智慧。

亦愚癡。亦小騃。空拳指上生實解。

執指為月枉施功。根境法中虛捏怪。

不見一法即如來。方得名為觀自在。

了即業障本來空。未了應須還夙債。

飢逢王膳不能餐。病遇醫王爭得瘥。

在欲行禪知見力。火中生蓮終不壞。

勇施犯重悟無生。早時成佛于今在。

師子吼。無畏說。深嗟懵懂頑皮靼。

祇知犯重障菩提。不見如來開祕訣。

有二比丘犯淫殺。波離螢光增罪結。

維摩大士頓除疑。猶如赫日銷霜雪。

不思議。解脫力。妙用恒沙也無極。

四事供養敢辭勞。萬兩黃金亦消得。

粉骨碎身未足酬。一句了然超百億。

法中王。最高勝。恒沙如來同共證。

我今解此如意珠。信受之者皆相應。

了了見。無一物。亦無人。亦無佛。

大千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。

假使鐵輪頂上旋。定慧圓明終不失。

日可冷。月可熱。眾魔不能壞真說。

象駕崢嶸慢進途。誰見螳蜋能拒轍。

大象不遊於兔經。大悟不拘於小節。

莫將管見謗蒼蒼。未了吾今為君訣。

 

 

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度量世界之前請先瞭解它 —文/BY 聖嚴法師

 

 

度量世界之前請先瞭解它 —文/BY 聖嚴法師

 

     深入的修行表示仔細觀察萬物的空性。可惜的是，當我們用觀察這個字眼時，觀察者的觀念馬上就會出現，「你」這個主體，跟你所觀察的客體就會同時出現。例如，現在我正注視著這一台記錄我談話的錄音機，但是我所觀察的錄音機並不是這個錄音機的真實面貌，而是「被我觀察到的」錄音機。

    我們所觀察的任何事物，其實都是被自己心中的那把尺所度量著。所以，你所觀察到的任何絕對性的事物，其實並非真正的絕對，而只是你藉由其他事物所測量出來的東西，你運用教育、知識、過往的經驗和習性，以及身世背景，來觀察每一個東西。這就是為什麼我們可以用不同的角度看待相同的事物，這是我們常有的經驗。

    但是用這種方式來過靈修生活是非常危險的。因為靈性修行的重點就是了悟真理，但是若用自己的標準來衡量眼前的事物，將永遠都不可能瞭解何謂靈性的生活或真理。

    許多宗教都告訴我們，如果要過靈性生活，就要如嬰孩般反璞歸真。這句話的意思並不是說要真的像個小孩，而是說我們必須要瞭解無我。

    中國的禪宗三祖僧燦曾經在他的〈信心銘〉中說到：「至道無難，唯嫌揀擇。」內心不做任何揀擇的意思，就是真正瞭解「絕對」的意義，也就是直觀世界的本來面貌而不做任何批判。用自己的尺所測量或理解的世界，或許會讓你覺得非常安全，或許你會說：「喔！我瞭解何為真理。」但是這並不是真正的瞭解。你所瞭 解的並不是絕對的真理，而只是某種相對性的概念，以自己心中的尺所丈量出來的東西，根基將非常的脆弱。

    如果你想知道什麼是真正的絕對，就必須明白萬物變動不居。所有的事物都在不斷的變化中，包括你的耳朵、眼睛、鼻子，以及身體的每一個毛孔，所有的一切都是在變化中，這就是真理。

    所有的事物在一個稱為「當下」的單一事件中匯聚。當下出現的時候，我們並不知道下一刻會出現什麼，當你看到某些事情在變化的時候，眼前就只能看見變化而已；你無法衡量這個變化的全部，只能直接觀察，並且全然的參與。這才是真正的明白什麼是完全變化的狀態。

    事實上所謂「你」在參與的這個觀念，也是很有問題。如果你問：「我如何能夠參與這完全的變化狀態呢？」這時你所說的完全的變化狀態，只是以自己的眼光所看到的東西，只是跟你這個主體相對的客體。

    雖然〈信心銘〉裡說到：「要瞭解真理、實相以及絕對真理並不困難，只是不要去做任何的揀擇。」但這並不表示應該拋棄自己的喜好才能夠瞭解真理，事實上我們永遠無法做到這一點。不做任何揀擇的意思是，在不受任何概念影響之前，真正的瞭解這個世界的真實面貌。例如，我們都希望寧靜與和諧，但是在這充滿毀 滅性武器的時代，寧靜與和諧到底是什麼？在尋找這些答案時，我們很容易迷失。真正的寧靜與和諧其實非常簡單，無論我們身在何處，都能夠立即實踐，因為真正的寧靜與和諧，早已存在於這個世界上了。在你試著用觀念捕捉之前，它們就已經存在了。

    所謂「至道」指的就是我們的真心本性，我們的真心本性不會自找麻煩，也拒絕做任何揀擇。所以，當你坐下的時候，就好好地坐下，這樣的修行非常容易。真正的坐下是在全然變化的狀態之中坐下，是跟時空因緣同坐。

    只是如實坐下時，真正的寧靜就會立即出現。在任何一個叫做「寧靜」的東西出現之前，寧靜就已經出現了，所以甚至連討論的空間都沒有。如果真心希望寧靜，那麼當下即是寧靜；所謂寧靜並不只是遠離武器，真正的寧靜就是當下的寧靜。

    人們很自然就會感覺到這一點，但還是經常用自己的量尺來衡量寧靜，所以總是遍尋不著，於是便困惑、沮喪不已。如果我們真的希望心靈寧靜，就該停止衡量它。

    如果我們抓住某個具有特定型式的東西，然後說：「對了，就是這樣，這就是真理！」那就是將真理化成概念，並且開始討論、衡量它。無論我們花多少時間討論這類的事情，永遠都不會有解答，而且不久就會發現，這根本行不通，因為概念是相對的。

    問題在於我們總是相信，相對的真理就是絕對的真理。所以人們不停地在戰爭，希望能夠掌控一些事情，但卻忽略一個事實，那就是：真正能夠讓我們掌控的東西，只是那些以我們的概念所衡量出來的東西；你不能用具體的形式掌握真理，或把真理握在手中，因為它是無形無相的；一旦試圖去討論真理，負面的詞彙自然 也會跟著出現。

    人們經常誤解佛教，因為佛教中經常使用無眼、耳、鼻、心、意、無自我、無意識等字彙來表達它的意涵。有時人們認為佛教是虛無主義，但佛教並非虛無主義。它所談的並不是摧毀存在，而是不去衡量這個世界，清楚地看見世界的真實面貌。

    沒有任何東西是確定的，因為我們生活在不斷變化的現實中。雖然沒有任何東西是確定的或可以捕捉的，但我們仍然有「我在這裡」的感覺，於是就緊抓住這個概念不放，以至於每個人都陷入困惑中。

    有一則禪宗的故事是這麼說的：有一座無我山，這座山上有一棵很奇妙的開悟樹，人們如果吃了這顆樹上的果實後，就會體驗到美妙的靈性經驗。大家對這件事都非常感興趣，因為他們很希望能夠得到偉大的靈性體驗，希望能夠往生天界，不再到人間受苦。

    可惜，人們並不知道這棵樹在哪裡，甚至連那座山在哪兒都不知道。於是，他們開始去探尋每一棵樹，然後吃每一棵樹的果實。有時候這些果實讓他們目眩神迷，有時候又覺得胃口盡失，但他們仍然非常努力尋找夢中的果實。事實上，他們在努力找尋時甚至不覺得有多苦，因為他們都相信會有偉大的事情發生。最後，有 一個人找到了他心目中的開悟樹，當他吃下這顆樹的果實時，體會了最美妙的經驗，但是他所謂的開悟，其實只是最平凡不過的無私。

    我們都對尋求開悟有極大的興趣，問題是，我們沒有在那座無我山上尋找。我們並不知道，一己的覺悟是與眾生的覺悟同時發生的，換言之，如果要覺悟，就必須也幫助其他人覺悟。

    通常我們修行只是一心想追求自己的開悟，這其實是誤解了修行的真義。除非藉助眾生的覺悟，否則沒有所謂一己的覺悟，眾人皆醉我獨醒是沒有任何意義的。事實上，在修行中如果只強調自己，一己是不可能覺悟的。真正的修行無法憑己力獨自完成。

    覺悟眾生的同時就是覺悟自己，所以我們強調要先利他，這樣才能夠真正自利。與其不斷努力尋求開悟，不妨自問你尋求的真理究竟是什麼？什麼才是你的真心？

    我們不知道存在的根本只是單純的變動，生命中並沒有任何可以依賴或屬於我們的東西；我們真正能做的，只是活著，以此瞭解那個在自己概念化之前的真正世界是怎麼回事。即使你不知道那個世界是怎麼運作的，你只要寧靜地安住於此，只要融入寧靜，這就是修行。

 

 

 

 

 

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