【公案100 】山下做水牯牛 |
南泉普願禪師辭世前，門下問：「和尚去世之後將往何處？」南泉答：「山下做一頭水牯牛去。」僧人說：「我也隨你去，可以嗎？」南泉云：「你如果隨我去，就必須啣一莖草來。」 這是師徒二人的對答。師父說他死了之後將到山下做一條大水牛，弟子不解，問師父是否他也可以去做水牛。南泉說：「你如果跟我去的話，就要把草啣著來了。」意思是不是南泉做水牛就不必「啣一莖草」呢？ 「啣一莖草」意味著心有罣礙，業障放不下，還不能灑灑脫脫地自由來去。南泉並不是因為造了惡業才去做水牯牛，而是既然有人問他死後會到哪兒去，他也就隨口答說到山下做水牛去也無妨。這不是預言，而是「做什麼都可以」的自在灑脫。大師們往往被弟子預想設定，來生一定再做大菩薩，或者到西方極樂世界，蓮品高超。這都是執著、計較、分別。在解脫自在的禪師心中，做大菩薩或做水牯牛都是相同的，因為他們已是無罣無礙、無所期待、無所畏懼。 多數人會為自己做生涯規畫，青年、中年、晚年各有藍圖。也可以問一問：每個階段所做的規畫，是否都能如期、如願的實現？畢竟人算不如天算，當初規畫得再完善，一個突然出現的因緣，就會把原先的生涯規畫改變了。所以，規畫縱然要有，如果固執而不知變通，就不免要痛苦終身了。以禪的觀點來看，人生應有立足點、應有大方向，但該如何往前走，就要視因緣而定了。若能懂得隨緣行事，隨遇而安的生活哲學，便會使你活得非常自在，而且左右逢源了。 本文摘自法鼓文化出版「公案100」,版權為法鼓山所有,請勿作商業用途,謝謝 |
2011年4月2日 星期六
聖嚴法師:山下做水牯牛
2011年1月31日 星期一
聖嚴法師：空性與孤獨
聖嚴法師：空性與孤獨
心與物質真實存在嗎？如果仔細去分析它們，我們就會發現它們的存在只是暫時的現象。難道這就表示心與物質在實際上是不存在的嗎？如果我們將時間不斷細分，就會發現時間並不存在；空間也是如此，如果我們不斷將它細分，分成更微細，我們將找不到真實存在的空間。不過，從另一方面來看，時間與時間中確實是有連接的，而物體之間的空間關係也是存在的。
因此，不瞭解佛法的人可能對空會產生兩種錯誤的見解。第一種是從時間的觀點來看，叫做「斷滅空」。持這種見解的人認定事物是自然生滅，沒有過去因造成現在的果，也沒有現在因造成未來的果。這是與時間關聯的空。
另一種錯誤的空性見解叫做「頑空」。這是從空間的觀點來看，認為現像是全然的虛幻，因此不認真地看待現象。持這兩種錯誤見解的人，很可能會有道德或人格上的問題，也可能缺少生命的重心。
從佛法的觀點來看，空是非常的不同。佛教認為過去因造成現在果，而現在因造成未來果。可是如果我們將時間細分成許多段，那麼存在就只在於那「當下」，所以並非是真實的。由於時間不斷地遷流，因在變、果也在變。沒有不變異的果，也沒有不變異的因，因此是空的，但因果不爽，依然存在。
問題一：在佛教的經典與著作中提到，涅槃不是由某種因所能成就的結果。如果說涅槃就是實相，那麼是否意味著達到這個境界的人就不受因果，是這樣嗎？
聖嚴法師（以下稱師）：涅槃並不是一個東西，涅槃是當你體驗、瞭解，以及認知到一切皆空。透過修行，你將逐漸經驗到沒有一個能執取的真實空間或時間。因此你可以說涅槃是修行的結果，而不是一個東西變成另一樣東西。如果一些事情發生了，我們並不能說它們沒有發生。如果我們無視於事情發生的事實，那我們就會落入「頑空」見。不過，如果我們瞭解無論發生什麼事,並非永恆或不變的，那就不需要對它太過於認真或執著。如果執著它們，就會產生煩惱。
如果你執著錯誤的空性見解與否定因果法則(業)，你就危險了。你可能會以為一切現象都不是真實的，所以就不用遵守道德規範。由於沒有責任感，你將會造許多惡業而遭受惡果。執著存在的有會帶給你煩惱，但執著錯誤的空性見解將帶給你更大的麻煩。如果意圖避開對存在的執著，卻落入錯誤的空性見解中，那就如同畏懼溺水而躍入火中。從佛教的觀點，我們會選擇中道，也就是說，存在是事實，但存在的本身是空的。
問題二：修行者必然會經歷兩種錯誤的空性見解嗎？
師：不一定。那要看他(她)是否得到正確的引導。可能會發生，尤其是沒有良好佛法基礎的人。有一個學生，在打完她的第一次禪期回到家後，覺得生活很悲觀而無意義。她想放棄一切，斷除一切與世界的聯繫，獨自修行。後來，她向禪中心借閱了許多書，到了第三次禪期，她的態度有了轉變，也敞開了心胸面對生命和世界。其他人也走過類似的歷程。這是由於經過認真的修行，這些人雖然對空性有了深的體驗，但在佛法知見上，基礎還不夠。
問題三：這種深層的孤獨感是從那裏來的？
師：那些因為不瞭解時空真義而無法與外在世界連結的人，和那些不瞭解因果、因緣法的人，會感到孤獨。當我在閉關的時候，我知道我與十方世界無量眾生在一起。雖然看起來我是一個人在狹小、封閉的房間，實際上，我有許多螞蟻作伴，而屋外的昆蟲在夜晚發出各種聲音。當我打開佛經，幾千年前的古人在對我說話。我怎麼會覺得孤獨呢？有些人認為我身為一個和尚，沒有妻子，沒有兒女，一定覺得很孤獨。一點也不。我有五戒和十善法作為伴侶，而所有與我有因緣，稱呼我為師父的人們都是我的兒女。
只有那些把自己孤立起來，而無法與外在世界建立關係的人們會感到孤獨。如果你將自己封閉起來，即使你與數千人同住，還是會感到孤單。可是如果你敞開心胸，即使是一個人單獨生活，你還是會生活得很充實。因此敞開你的心，對待每一位你所接觸的人，如同親近的善知識。
(轉自學佛網：http://big5.xuefo.net/show1_48984.htm)
2011年1月27日 星期四
【生活心法】不要只是抱怨，要處理抱怨
【生活心法】不要只是抱怨，要處理抱怨
「抱怨」是從家庭到社會上的每一個角落，都可以看到的普遍現象，也是正常現象。即使親如父母子女也會互相抱怨，雖然父母疼愛子女自不在話下，但仍不免口出怨言。例如，母親看到孩子不聽話，可能會在父親面前說：「這孩子像你一樣，脾氣那麼壞，怎麼教都教不好，你要好好管管他。」像這樣的言語，很容易引起大家的不愉快。
人都是在生氣之後才會抱怨，所以抱怨的內容多半聽來刺耳，不只被抱怨的人不舒服，就連抱怨者本身也一樣不愉快。會抱怨，主要是起因於對人事物的不滿，但是，世間不如意事本是十常八九，光是抱怨並不能讓事情如意。
一般人在聽到怨言後可能會想：「我對他這麼好，他為什麼還不滿意？我好心替他處理問題，結果他卻反過來抱怨我，真是『狗咬呂洞賓，不識好人心。』」這種想法只會讓自己愈想愈氣憤。如果能將抱怨視為正常現象，被抱怨的人或許就不會太痛苦；否則別人一抱怨，便覺得自己是無辜的受害者，痛苦也會像滾雪球一般，愈來愈大、愈來愈沉重。
如果又能換個角度想：「人非聖賢，孰能無過？」別人說的可能真的是自己的過失，他抱怨得其實很有道理，可以幫助我看清自己的盲點。
更何況人人都是凡夫，既是凡夫，就不可能沒有煩惱，有煩惱就會有抱怨。雖然別人的煩惱不一定是因你而起，但是別人把你當成出氣口，負面的情緒透過抱怨而得到舒緩，你也等於幫了他的忙。
其實當不滿的情緒出現時，可能是別人的問題，也可能是自己的問題，或是大家都沒有問題，只是有人誤傳了一句話，使得別人口出怨言。遇到這種情形，應該設身處地為他人著想，也為自己著想，並且做到：一、不要抱怨別人；二、接受別人的抱怨；三、傾聽別人的抱怨。也要像孔子所說的「君子聞過則喜」，不但不要難過，甚至要更歡喜，因為別人願意向你抱怨，表示對方還看得起你。
另外，有些人一聽到抱怨後，認為「清者自清，濁者自濁」，便自築高牆，對別人的反應不加理會，這樣反而會激怒對方，以為你放棄了和他的友好關係，打算絕交。如果到了這個地步，問題就更難化解了。
所以聽到抱怨時，要有適當的處理措施，以免又進一步產生誤解，而且對於輕重不同的抱怨，處理方法也不同。如果聽到的是輕微的抱怨，只要點點頭，表示你知道了就可以了，因為對方只是希望你聽到這樣的意見而已，不一定要給予任何回應。
至於嚴重的抱怨，則一定要有所回應與處理，如果是對方誤解了，一定要找對方協調、懇談，讓他瞭解事實真相。如果是對方因為你的作為不符合他的期待而產生抱怨，則一定要告訴他，你會努力改善與處理；如果處理的結果還是不能讓對方滿意，也要讓他知道你已經盡力了，你的能力在目前的狀況下，只能如此，希望對方能夠諒解。
如果大家對於抱怨，能用平常心坦然接受，並且妥善處理，就能從中得到成長，而不是傷害了。
本文摘自法鼓山文化「從心溝通 」,版權為法鼓山所有,請勿作商業用途,謝謝
2011年1月6日 星期四
別玩劈腿遊戲~聖嚴法師
別玩劈腿遊戲-聖嚴法師
劈腿族是愛情國度新名詞，以前叫腳踏兩條船，但現在船不只兩條，有些人還可以同時和許多人交往，腳下踏的「船」，多到可以組艦隊。法師對劈腿族有何建議呢？ 愛情不專一會有問題。在同一個時間有兩個以上的親密朋友，不論男女，都容易出問題。因為愛情的特性是獨佔的，如果同時與多人交往，這是「亂愛」、炫耀，不是真感情。 談感情不專心，就像在「玩」感情，不是真愛；真正的愛是不容許同時愛兩個人的。如果既愛這個，又愛那個，都很親密，這樣危險性太大了，就像步入危險區，隨時都可能出問題。 二十多年前，有個女孩子同時愛上三個男孩子，三個人都向她求婚，也各有所長，她不知道到底要嫁誰好，於是來問我。 她說：「法師，我本來要到廟裡求籤的，問說到底該嫁哪一個；現在來請教您，哪一個男孩子比較好？」 我說：「妳帶他們來見我，一個一個來。」 隔天，她果然帶了一個男孩子來。我告訴她：「妳就嫁這個吧！」我問那個男孩子：「你是真心愛她嗎？」他說：「是。」我說：「那你們就準備結婚吧！」 女孩子一聽急了，問我：「那還有兩個呀！師父還沒有見過呢！」我說：「妳就告訴他們，妳已經答應別人的求婚了。」 他們果真結婚，現在孩子都上大學了。 為什麼我會這樣決定呢？她要上廟抽籤，如果沒有我，她自己做三個籤，丟一丟，也會有一個結果；但我決定這個男孩子，是因為她第一個帶他來，應該是最愛這個男孩子的；或者其他兩個男孩子沒有辦法第一天就過來，那也就是因緣不具足。 最好不要當劈腿族，但如果你不幸不小心成為對方劈腿下的「一艘小船」，最好要懂得退出，不要跟著玩感情遊戲。 可以直接對劈腿的情人說：「我只愛你一個人，也希望你只愛我一個。在第三者和我之間，請你做個選擇。」如果對方無法選擇，你就得忍痛退出，長痛不如短痛，因為多角戀情是危險關係。 既然你有愛人的條件，何不等待更優秀的下一個對象呢？ 談感情不專心，就像在「玩」感情，不是真愛。
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2011年1月2日 星期日
【聖嚴法師說禪】法華轉．轉法華
【聖嚴法師說禪】法華轉．轉法華
問：禪宗六祖惠能大師在一個偈子裡說過：「心迷法華轉，心悟轉法華。」是不是說當你的心是迷的，《法華經》可以幫助你；當你悟了以後，一切道理豁然貫通，可以為你所用？
答：「轉」是轉法輪、誦經的意思。一位叫法達的和尚去見六祖惠能，說他對《法華經》下了很多工夫，惠能告訴他，心迷時，心是隨《法華》轉的。
《法華經》共有二十八品，經中叫人讀誦、書寫、為他人說、如法修行。以《法華經》或佛教觀念來說，凡夫依據《法華經》的文字內容去念誦、實行是對的，可以因此悟入佛的知見。也就是說，讓《法華經》來幫助你超凡入聖。
「心悟轉法華」，開悟之後，以所誦的經文來印證自己的內在境界，亦即以自己體會到的佛法來闡釋《法華經》。這並不容易；一般人如果這樣做是私心自用。許多民間宗教，包括道教在內，用《法華經》或其他佛經去傳道，從鸞壇或自己的神祕經驗來解釋說明《法華經》；換句話說，以《法華經》作為工具去附會自己的觀念或神祕經驗。這也叫轉《法華》，但其中有問題。
以禪宗徹悟者的立場來看任何一部經典，都會感覺這些經典的內容就像是從自己心裡流出來的，自己心中所體驗到的就是經中所說的，也等於是釋迦牟尼佛幫自己說出來的，自己的心目中本來就有這些東西。在這種情況下，用自己的體驗和悟境來看《法華經》，用《法華經》去自度度人。這叫「心悟轉法華」，非常難得。
如果尚未確認自己的佛法知見或尚未確定自己真正開悟，第二句話這樣用是很危險的，是用一知半解或邪知邪見來解釋、運用《法華經》。因此惠能大師說，心迷未開悟時是讓《法華經》來轉變你，開悟之後你就能用你自己來認識、說明、肯定、宣傳《法華經》。
世間亦如此。有真知灼見的智者或自實際經驗有所體會的人，常用古人的經典來幫助自己和他人，但他的解釋和古人有所差異。歷來詮釋四書五經的人也往往因為時代背景不同、學問深度不同、思想境界不同、個人經驗不同而有不同的說法。可見世間的學問跟出世間法也有類似之處。
圖：法鼓山 北投 中華佛教文化館
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2010年12月22日 星期三
感謝抱怨的人
感謝抱怨的人
無論是在家庭裡或是在工作場合中，我們常常都會聽到抱怨的聲音，有的是抱怨配偶不體貼、孩子不聽話，有的則是抱怨老闆、同事，另外還有人抱怨政府決策、社會環境……，其實，抱怨只會使自己的情緒更低落，於事無補。當然，抱怨並非全然無理取鬧，就是因為認為自己有道理，卻受了委屈、損失或冤枉，或是認為對方頭腦不清楚、說話不謹慎、處理事情不恰當，而且做事方法有問題，所以看不順眼、聽不習慣，才會抱怨。當下為了顧全自己的面子，往往敢怒不敢言，也不敢當面發作，只敢在對方的背後頻頻抱怨，把心中的不滿告訴其他同事、朋友們，以宣洩自己內心的不平衡。
往往這樣發洩完之後，雖然在情緒上暫時可以得到一些平衡作用，可是在背後抱怨對方的言語，一不小心就會傳到當事人的耳朵裡，對方可能會覺得你這個人不夠忠誠、不夠朋友、不夠義氣，反而讓事情更複雜。因此，抱怨不但無濟於事，還會增加自己無謂的困擾。所以，我們最好不要抱怨，有任何問題都可以反應、溝通、請示、建議，或是透過種種不同的管道來表達自己的意見、說出自己想說的話，不需要用抱怨的方式來出悶氣。
其實，每個人的內心深處都希望知道自己有哪些缺點，就像很多商家都會貼著：「把我們的缺點告訴我們，把我們的優點告訴大家。」的標語。只是有些人心量很小，只喜歡聽恭維、奉承的話，如果你對他說一些逆耳的忠言，他不但不會知錯，還會加以搪塞。你要是向他抱怨，他可能會反過來訓斥你一頓，認為問題不是出在他身上，而是你犯了錯誤，他自己可是一點錯誤也沒有。
抱怨的言語的確會令人感到不舒服，然而我們卻應該要培養接受抱怨的雅量。孔夫子曾說：「聞過而喜」，意思是說，當我們聽到別人的批評指責時，應該要感到歡喜。無論是當面的批評，或是背後的抱怨，甚至是千夫所指，把你點點滴滴的錯誤、缺點，都當眾一一地指出來時，還是要保持君子的心胸氣度。因為一個能夠接納各方面指正的人，才能真正的成長，讓自己變得更健全、更完美。
雖然有時候別人的批評指責不一定正確，也要發揮忍辱的精神，無論對方說對說錯，都還是要謝謝對方。而且別人既然願意給我們批評指正，就表示對我們有所期待，如果他對我們不抱任何期望，就不會有這些評語了。因此，這些批評對我們而言，反而是一種鼓勵和幫助。
最後，我們要記得關於「抱怨」的兩大原則：第一、不要抱怨任何人；第二、聽到別人抱怨自己時，不要難過，也不要把對方當成仇人。更進一步，當我們被別人指責、抱怨時，還能夠發自內心感謝對方，不但能成為儒家所說的君人，也能成為一個修忍辱行的菩薩。
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2010年12月18日 星期六
【聖嚴法師說禪】應無所住而生其心
問：這句話是不是叫我們不要執著，但也不要因無所執著而冷漠消極，應該提起智慧心、慈悲心、菩提心？ 師：一進農禪寺的門，在照壁上就可見到這句話。它本是《金剛經》中的句子，六祖惠能未出家之前，聽到有人誦讀這個句子，當場若有所悟而決定出家求道，往湖北黃梅見到五祖弘忍，半年之後，聽五祖講《金剛經》，一聽到這句話就豁然大悟，可見這個經句在禪宗是多麼的重要。很多人認為無我、無心、不動心大概就像木頭、石頭、植物一樣吧！如果真是如此，釋迦牟尼成佛之後就不要說法度眾生，禪師們悟道之後也不該再弘揚禪法了。事實恰巧相反，釋迦牟尼佛成道時只有三十多歲，接下來花了四十多年的時間說了許多法，度了很多人，使佛教流傳到今天，成為世界三大宗教之一。可見不動心並不等於木頭、石頭，它的意思是不住心，《六祖壇經》中也談到無住無相無念，二者大同小異。「無住」是什麼呢？就是不在一個念頭或任何現象上產生執著，牢牢不放。比如受了打擊，被心外的事物所困擾，那叫心有所住。 又比如貪男女色的，心就注意男女色；貪名的，心注意名；貪財的，心注意財；貪美食的，心注意美食。這些人若沒有女色、男色就活不下去，沒有名、沒有財就渾身不對勁，沒有美食也不能過日子，心中老是牽掛著這些東西，這就叫「有所住」。至於心無所住呢？美色當前也當作是平常事。《維摩經》中的天女散花，又是美女又是鮮花，菩薩們看了若無其事，認為是天女自己在散花罷了，跟菩薩們不起關聯；可是那些阿羅漢對美女和鮮花還存有潛在的厭離心，所以花落到他們身上就掉不下來了，這是因為心有所住。因此，「心無所住」是身在紅塵能不受紅塵困擾，「生其心」是出入紅塵還能救濟紅塵中的眾生，為他們說法。這個心就是慈悲心和智慧心，是佛和菩薩們的境界。 我們凡夫也不妨練習「無所住而生其心」，最初可能比較困難，但是時間久了，就會把世間的人、事、物看作如幻如夢如演戲。你會非常認真地演好目前的角色，但很清楚自己是在演戲，那就不會受到利害、得失、你我、是非的影響而煩惱不已。
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2010年10月20日 星期三
【聖嚴法師說禪】浮生若夢
【聖嚴法師說禪】浮生若夢
問： 司空本淨禪師寫過一首偈子：「視生如在夢，夢裡實是鬧；忽覺萬事休，還同睡時悟。」他把一生視為做夢，夢中吵吵嚷嚷忙忙碌碌，一旦開悟就像從夢中醒來，萬般皆休。禪師們對「浮生若夢」的看法究竟如何呢？
答：永嘉大師〈證道歌〉裡也談到夢：「夢中明明有六趣，覺後空空無大千。」眾生在人、天、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等六道，或上升或下降或轉生，出生入死，死了又生，此生到彼生，一生又一生。在生死過程中其實是在夢中，那是生死夢。一旦開悟，會覺得是從一個好長的夢裡醒來，心中開闊明澈無罣礙。從夢中醒來之後，對生死、自我不再執著，也就離開生死；離生死叫大夢初醒或大夢已覺，佛就叫「大覺者」。所以凡是證道、悟道的人就是從夢中醒來的人。這是禪宗對夢的看法。
司空本淨禪師這首偈子也有類似的體驗。「視生如在夢，夢裡實是鬧」，從生到死就像在夢中一般，而且在其中忙忙碌碌、又吵又鬧，煞有介事。有的是身在鬧，有的是心在鬧，有的是身心皆鬧。參與交際或社會活動時，身體鬧；即使不參與活動，如果思慮多、煩惱重，心也照樣鬧。可是一旦開悟，悟人生如夢，悟生死如夢，悟三界如夢，悟凡夫徹頭徹尾、裡裡外外全是夢，那就醒過來了。此時萬事皆休，夢中一切鬧的現象全都不見了。只要心一停，心外的也停；心中的我一消失，心外的環境絲毫不對自己起干擾。身心脫落，如釋重負！
一般凡夫俗子能否體會到這個事實呢？活著的時候汲汲營營、你爭我鬥，到最後再怎麼放不下也得放下，要不然去殯儀館或墳場看看就知道了。可是那些人醒了沒有呢？大概沒有！醉生夢死很可惜、很可憐。若以有用之身奉獻自己成就社會有多好，雖然也是在做夢，做這個夢還比較有意義。
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2010年10月19日 星期二
轉變業障為福報
轉變業障為福報
業障有兩層涵義：
1.由於從事某種行業，無暇修學佛法也不想修學佛法。
2.由於造了種種不善惡業，以致招來種種先天性及後天性的障礙，無法修學正信正行正知正見的佛法。因此若加以細分，便有業障、報障、煩惱障，更細分之則稱為八萬四千障門，包括身心環境以及來自鬼神妖靈的魔障。業障多非從外來，乃是唯心所造，自心所現，自作自受；也有外魔的因素，懺悔也能消除。
業障、報障及煩惱障，三類可歸結成一個項目，那就是「因果」。造因一定得受果報，任何一種障礙都起因於「種如是因、得如是果」。
業障的果報有時會讓人誤以為是「福報」。例如見人養尊處優，站在佛法的角度看不是福報，因為享福不是有福，惜福、培福，才真有福。
有些人一生都很辛苦，苦得像我一般，請問這是那一種果報？就我而言，我心甘情願地每天過這種辛苦忙碌的生活，我是在還債，還得越多，債主就越少，我越是歡喜。這種作法端視個人的感受如何？是否能以佛法的觀念來衡量，如果能應用佛法的觀念，世間的福報，不就是苦報的開始嗎？福報享盡了，緊接著就是苦報的降臨。如果我們現在能把握機會，無視於辛苦，不計較侮辱，且又能幫助別人解決苦難，更不為自己的名聞利養，不斷地努力求進步，盡自己所能奉獻給需要幫助的人，實際上這就是在求福、培福。
平時能在自己的食衣住行各方面節約不浪費，又能將多餘的財物用來助人，這種行為看起來似乎是自討苦吃，乃至會被譏為「有福不知享福」。如果我們抱持這種怕人譏毀，因之而不願修福的想法，就是一個愚蠢的窮人；反之，能如是行，又持之以恆，才稱得上是個有智慧的富人。
記得有一位居士時常送菜給我們的道場，結果，廚房的執事者認為菜量反正夠多，就專門挑選細嫩的葉子，而將老葉及根去掉，那位居士看到之後，一聲不響地將老葉、菜梗通通撿起來準備包回家，於是我們的住眾就問：「某某居士，你不是已將這些菜都布施給我們了嗎？為什麼要將那些東西又帶回去呢？」他說：「你們不吃的，我能吃，只要將葉子醃一醃就變成鹹菜，或者用來煮湯也是一道很好而營養的菜湯；菜梗或根的部分，將老皮削掉，用鹽巴漬一漬比什麼都好吃，如果你們想吃，等我做好了再拿來供養你們。」這真是一堂非常精彩的教育課。從此以後，我們的出家眾，再也不敢任意亂丟東西了。
修行不得力，是因為善根不深厚，那就是障礙；心中有煩惱是業障，想修行偏偏又找不出時間來，老是有人有事阻撓你，也是障礙。這都是由於過去世造的業因，此生才產生種種的障礙，無論是生活上、心理上、身體上、環境上、人事上，都可能有阻礙。或許有些人會認為自己本身是沒什麼問題，都是環境的問題，例如想參加精進佛七，結果老闆不准假，長官不簽字，或家人突然發生情況等。
這回有一位居士來參加佛七，結果到第三天便堅持要離開，我問他：「是什麼原因？」他說：「我本想打完這次佛七的，但是他不讓我繼續下去。」「他是誰？」「是我的身體，實在無法支持下去了，所以，要提前離開。」他的身體叫他不打完佛七，他的身體究竟是誰呢？是過去世帶來的業障！如果他能堅定打完佛七，他的身體便不是業障，而是福報。
也有人在念佛時，心裡很煩，無法安心，越是無法安心，就越討厭念佛。問他：「為什麼？」推說「念頭多」，他自己也弄不清楚，他雖是不想什麼，念頭就是會自動跑出來。這種念頭是什麼？也是從過去世帶來的業障，如果他能專心念佛，每一個念頭都在念佛，他的念頭，便不是業障而是福報。萬一你在念佛時，只見業障重重而不見福報現前，又如何來消除業障呢？當然是至心懺悔。
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修淨業和消罪業
修淨業和消罪業
善知識︰我們在佛七期間的每晚進行「大迴向」之後，都有發願「求生淨土」的禮拜。是不是能生淨土？當然不容懷疑，但是修行西方淨土法門的人，善根有深淺之別，修行的時間有遲早之異，修持的工夫有勤惰之差，業障也有多少不等。所以凡夫往生佛國之時，《觀無量壽經》說，蓮花分有九品。《無量壽經》說，諸有眾生，往生佛國，分作蓮花化生及邊地胎生的兩類：蓮花化生者分作三輩；邊地胎生乃收不信佛智，但信罪福而願生彼國之人。往生佛國既有高下、中邊的不同，往生的條件，自然也有消業往生與帶業往生的不同了。
《觀無量壽經》的要求，是說：「一切凡夫，欲修淨業者，得生西方極樂國土，欲生彼國者，當修三福。」三福即是往生淨土的「淨業正因」。所謂三福淨業，便是：
（一）孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。
（二）受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。
（三）發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。
第三項內的「發菩提心」，依唐初迦才的《淨土論》說，當含攝：止一切惡、修一切善、化一切眾生的三聚淨戒全部內容。《阿彌陀經》也說：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」雖有古大德認為只要一心念佛，便是多善根福德因緣。然若對照《觀無量壽經》所舉三福淨業，應該就是《阿彌陀經》的善根福德。可知往生彼國的先決條件，是自修三福淨業，並勸他人共修三福淨業。《觀無量壽經》「上品上生」條下說：「若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。」即是發：1.至誠心，2.深心，3.迴向發願心。又說：「復有三種眾生，當得往生。」即是：
1.慈心不殺，具諸戒行；
2.讀誦大乘方等經典；
3.修行（佛、法、僧、戒、施、天）六念，迴向發願，願生彼國。
一日乃至七日即得往生。
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往生的條件，除了用心及修六念，也要持戒，以助長善根福德。當然，往生的條件，尚有淨土三經共同提揚的稱名念佛，以及《觀無量壽經》的觀像、觀想。此三經中所說的法門，不論觀像、觀想、實相或稱名的念佛法門，都有消除罪業的功能。若修觀成就，便可消若干劫生死重罪；乃至聞經題稱佛名亦能消業，如《觀無量壽經》「下品上生」條說：「如此愚人，多造惡法，無有慚愧，命欲終時，遇善知識，為說大乘十二部經首題名字，以聞如是諸經名故，除卻千劫極重惡業。
復教合掌叉手，稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，除五十億劫生死之罪。」又云：「以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。」由此經文看來，似乎是說，凡是往生淨土的眾生，在臨往生佛國的前一念頃，一切罪業，皆已消滅了的。然在同經「下品下生」條的末尾數句經文又說，往生佛國之後，於蓮華中住滿十二大劫，花開得見觀音、勢至二大菩薩，「為其廣說諸法實相，除滅罪法」。於此可見，至少下品下生的眾生，往生極樂國土之時，罪業並未全消。不過《觀無量壽經》自稱，這部經亦名《淨除業障生諸佛前經》，而且尚有一卷劉宋時代天竺三藏求那拔陀羅譯出的《拔一切業障根本得生淨土陀羅尼神咒》，教受持阿彌陀佛法門的人，受持此咒法，當「漱口然香，於佛像前胡跪合掌，日夜六時，各誦三七遍，即滅四重（比丘戒）、五逆、十惡、謗方等（大乘）罪，悉得滅除，現世所求皆得」，「臨命終時任運往生」。誦滿二十萬遍，感得菩提芽生，若誦滿三十萬遍，即面見阿彌陀佛。這是強調用心持誦此咒，即能現在拔除一切業障，並且可得現世利益，更得往生佛國利益。無怪乎，晚近有位藏密學者陳健民，主張消業往生是可以辦得到的。
大小乘聖者消滅罪業後往生淨土是不爭之論；三昧成就，理懺成就親證實相無相者，消業往生，也當可以理解；至於具縛的煩惱凡夫，僅憑念佛名號，信願往生彼國者，也可消業往生，便不易為人接受。那唯有強調依靠彌陀本誓願力的救拔，以及密乘神咒的加持了。
---本文摘自法鼓文化出版-<<念佛生淨土 >>,版權為法鼓山所有,勿做商業用途~
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2010年10月12日 星期二
聖嚴法師-何謂念佛至一心不亂？
聖嚴法師-何謂念佛至一心不亂？
「一心不亂」 這句話，出於《阿彌陀經》，在《遺教經》中也說到「制心一處，無事不辦」。一心不亂的意思是屬於修定的法門之一，又稱念佛三昧，或稱般舟三昧，或稱一行三昧。在晉譯《華嚴經》卷四十六〈入法界品〉中，列有二十一種念佛三昧；而《阿彌陀經》則說若一日乃至七日，專持「阿彌陀佛」名號，能得一心不亂，臨命終 時，即得往生西方極樂世界。
一心是對散心說的。若一方面口中念佛名號，一方面心中還有種種妄想，那是散心念佛；如果念佛念到心口一致，沒有雜亂妄想，只有佛號的相續，念念之間，只有佛號，不念而自念，這便與《楞嚴經》所說，「淨念相繼」的功夫吻合。
根據明末蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》所示，一心可分為「事一心」和「理一心」。所謂「事一心」也就是心無雜念、心口相應，念念是佛號。自己知道在念佛，而且有佛號可念，便是一心念佛，或稱全心念佛。由於專心念佛，即能達成禪宗所謂「功夫成片」的層次了。再深一層說，才是三昧或定的程度，也就是忘我的覺受現前。
所謂「理一心」即是與理相應，親見阿彌陀佛的法身，彌陀即是自性，西方不離方寸，那就是「自性彌陀，唯心淨土」的境界現前。「事一心」屬於禪觀、禪定的層次；「理一心」則是禪悟的層次，這都是禪淨雙修的結果。以淨土的念佛為入門，達成三昧及了悟解脫的目的。
通常所說的一心不亂，應該是指專心一意的意思。於念佛時，心繫佛號、口持其名、耳聞其聲、心無二用，即為一心，則臨命終時，即能往生。
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2010年10月6日 星期三
度量世界之前請先瞭解它 —文/BY 聖嚴法師
度量世界之前請先瞭解它 —文/BY 聖嚴法師
深入的修行表示仔細觀察萬物的空性。可惜的是，當我們用觀察這個字眼時，觀察者的觀念馬上就會出現，「你」這個主體，跟你所觀察的客體就會同時出現。例如，現在我正注視著這一台記錄我談話的錄音機，但是我所觀察的錄音機並不是這個錄音機的真實面貌，而是「被我觀察到的」錄音機。
我們所觀察的任何事物，其實都是被自己心中的那把尺所度量著。所以，你所觀察到的任何絕對性的事物，其實並非真正的絕對，而只是你藉由其他事物所測量出來的東西，你運用教育、知識、過往的經驗和習性，以及身世背景，來觀察每一個東西。這就是為什麼我們可以用不同的角度看待相同的事物，這是我們常有的經驗。
但是用這種方式來過靈修生活是非常危險的。因為靈性修行的重點就是了悟真理，但是若用自己的標準來衡量眼前的事物，將永遠都不可能瞭解何謂靈性的生活或真理。
許多宗教都告訴我們，如果要過靈性生活，就要如嬰孩般反璞歸真。這句話的意思並不是說要真的像個小孩，而是說我們必須要瞭解無我。
中國的禪宗三祖僧燦曾經在他的〈信心銘〉中說到：「至道無難，唯嫌揀擇。」內心不做任何揀擇的意思，就是真正瞭解「絕對」的意義，也就是直觀世界的本來面貌而不做任何批判。用自己的尺所測量或理解的世界，或許會讓你覺得非常安全，或許你會說：「喔！我瞭解何為真理。」但是這並不是真正的瞭解。你所瞭 解的並不是絕對的真理，而只是某種相對性的概念，以自己心中的尺所丈量出來的東西，根基將非常的脆弱。
如果你想知道什麼是真正的絕對，就必須明白萬物變動不居。所有的事物都在不斷的變化中，包括你的耳朵、眼睛、鼻子，以及身體的每一個毛孔，所有的一切都是在變化中，這就是真理。
所有的事物在一個稱為「當下」的單一事件中匯聚。當下出現的時候，我們並不知道下一刻會出現什麼，當你看到某些事情在變化的時候，眼前就只能看見變化而已；你無法衡量這個變化的全部，只能直接觀察，並且全然的參與。這才是真正的明白什麼是完全變化的狀態。
事實上所謂「你」在參與的這個觀念，也是很有問題。如果你問：「我如何能夠參與這完全的變化狀態呢？」這時你所說的完全的變化狀態，只是以自己的眼光所看到的東西，只是跟你這個主體相對的客體。
雖然〈信心銘〉裡說到：「要瞭解真理、實相以及絕對真理並不困難，只是不要去做任何的揀擇。」但這並不表示應該拋棄自己的喜好才能夠瞭解真理，事實上我們永遠無法做到這一點。不做任何揀擇的意思是，在不受任何概念影響之前，真正的瞭解這個世界的真實面貌。例如，我們都希望寧靜與和諧，但是在這充滿毀 滅性武器的時代，寧靜與和諧到底是什麼？在尋找這些答案時，我們很容易迷失。真正的寧靜與和諧其實非常簡單，無論我們身在何處，都能夠立即實踐，因為真正的寧靜與和諧，早已存在於這個世界上了。在你試著用觀念捕捉之前，它們就已經存在了。
所謂「至道」指的就是我們的真心本性，我們的真心本性不會自找麻煩，也拒絕做任何揀擇。所以，當你坐下的時候，就好好地坐下，這樣的修行非常容易。真正的坐下是在全然變化的狀態之中坐下，是跟時空因緣同坐。
只是如實坐下時，真正的寧靜就會立即出現。在任何一個叫做「寧靜」的東西出現之前，寧靜就已經出現了，所以甚至連討論的空間都沒有。如果真心希望寧靜，那麼當下即是寧靜；所謂寧靜並不只是遠離武器，真正的寧靜就是當下的寧靜。
人們很自然就會感覺到這一點，但還是經常用自己的量尺來衡量寧靜，所以總是遍尋不著，於是便困惑、沮喪不已。如果我們真的希望心靈寧靜，就該停止衡量它。
如果我們抓住某個具有特定型式的東西，然後說：「對了，就是這樣，這就是真理！」那就是將真理化成概念，並且開始討論、衡量它。無論我們花多少時間討論這類的事情，永遠都不會有解答，而且不久就會發現，這根本行不通，因為概念是相對的。
問題在於我們總是相信，相對的真理就是絕對的真理。所以人們不停地在戰爭，希望能夠掌控一些事情，但卻忽略一個事實，那就是：真正能夠讓我們掌控的東西，只是那些以我們的概念所衡量出來的東西；你不能用具體的形式掌握真理，或把真理握在手中，因為它是無形無相的；一旦試圖去討論真理，負面的詞彙自然 也會跟著出現。
人們經常誤解佛教，因為佛教中經常使用無眼、耳、鼻、心、意、無自我、無意識等字彙來表達它的意涵。有時人們認為佛教是虛無主義，但佛教並非虛無主義。它所談的並不是摧毀存在，而是不去衡量這個世界，清楚地看見世界的真實面貌。
沒有任何東西是確定的，因為我們生活在不斷變化的現實中。雖然沒有任何東西是確定的或可以捕捉的，但我們仍然有「我在這裡」的感覺，於是就緊抓住這個概念不放，以至於每個人都陷入困惑中。
有一則禪宗的故事是這麼說的：有一座無我山，這座山上有一棵很奇妙的開悟樹，人們如果吃了這顆樹上的果實後，就會體驗到美妙的靈性經驗。大家對這件事都非常感興趣，因為他們很希望能夠得到偉大的靈性體驗，希望能夠往生天界，不再到人間受苦。
可惜，人們並不知道這棵樹在哪裡，甚至連那座山在哪兒都不知道。於是，他們開始去探尋每一棵樹，然後吃每一棵樹的果實。有時候這些果實讓他們目眩神迷，有時候又覺得胃口盡失，但他們仍然非常努力尋找夢中的果實。事實上，他們在努力找尋時甚至不覺得有多苦，因為他們都相信會有偉大的事情發生。最後，有 一個人找到了他心目中的開悟樹，當他吃下這顆樹的果實時，體會了最美妙的經驗，但是他所謂的開悟，其實只是最平凡不過的無私。
我們都對尋求開悟有極大的興趣，問題是，我們沒有在那座無我山上尋找。我們並不知道，一己的覺悟是與眾生的覺悟同時發生的，換言之，如果要覺悟，就必須也幫助其他人覺悟。
通常我們修行只是一心想追求自己的開悟，這其實是誤解了修行的真義。除非藉助眾生的覺悟，否則沒有所謂一己的覺悟，眾人皆醉我獨醒是沒有任何意義的。事實上，在修行中如果只強調自己，一己是不可能覺悟的。真正的修行無法憑己力獨自完成。
覺悟眾生的同時就是覺悟自己，所以我們強調要先利他，這樣才能夠真正自利。與其不斷努力尋求開悟，不妨自問你尋求的真理究竟是什麼？什麼才是你的真心？
我們不知道存在的根本只是單純的變動，生命中並沒有任何可以依賴或屬於我們的東西；我們真正能做的，只是活著，以此瞭解那個在自己概念化之前的真正世界是怎麼回事。即使你不知道那個世界是怎麼運作的，你只要寧靜地安住於此，只要融入寧靜，這就是修行。
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