佛陀十大弟子傳 -6- 阿那律 - 天眼第一

佛陀十大弟子傳 -6- 阿那律 - 天眼第一

1.無憂的童年生活

　　在《阿彌陀經》裡記載著十六位大阿羅漢的名字，有一位阿藐樓陀，那就是阿那律尊者。
　　阿那律，生為王族的後裔，是佛陀的堂弟。佛陀的父親淨飯王往生以後，繼承王位的摩訶男大將，就是阿那律嫡親的哥哥。
　　童年的阿那律，是一個天真活潑的孩子，生來就聰明敏捷，對於音樂、技藝、有特別的天分，當他七、八歲的時候，在眾人之前，就能引吭高歌，並且還能有幾套小玩藝讓人取笑，他就是這麼逗人喜愛的孩子。
　　童年的阿那律，成天和宮女或一些王族兒童在一起嬉戲，春天花開，夏天清涼，冬天溫暖，日日、年年，就這麼打發時光。
　　在他七歲的那一年，凡事總喜歡和別人打賭輸贏，宮裡面有的是糖果餅乾，賭輸了他就拿餅乾給人，一天之間，常常要輸五、六次餅乾給人，他常向母親撒嬌，母親有時也沒法管教他。
　　有一天，他已輸了三次餅乾給人，他第四次向母親要餅乾時，母親就對他說：「已經沒有了！」但天真的他，竟不懂「已經沒有了」是什麼意思，他吵鬧著向母親要「已經沒有了」的餅乾，母親被他弄的啼笑皆非，只得把空盒子拿給他看，希望他知道今天真的沒有餅乾了，可是奇怪，大概由於阿那律的福氣，母親將空餅乾盒打開來的時候，裡面竟然是滿滿的一盒餅乾，阿那律很歡喜，他有了一盒「已經沒有了的餅乾」。
　　從此事以後，母親更不敢把他當尋常的孩子看待，她以為已經沒有了的東西他能夠要到，這一定是來歷不凡，將來一定會有很大的福報。
　　阿那律雖然聰明，但因為嬌生慣養，到他十五歲的時候，對於王宮以外的社會世間，仍然一無所知。有一次他和跋提、劫賓那在一起玩，談到「米是從哪兒來的問題」，劫賓那先說道：
　　「米是從洗米的缸中來的，有次我看到宮女在洗米。」
　　跋提搖搖手，表示劫賓那說得不對，他說道：
　　「米是從鍋裡來的，我看見宮女從鍋中把飯盛起。」
　　阿那律聽後，不贊成他兩人的話，他像很有自信，很懂得似的說道：
　　「米是從盛飯的黃金缽中來的，我們每次吃完了飯，宮女都是從黃金缽中添飯給我們吃。」
　　像這樣的說法，可見生為王孫的他們，對於社會認識的幼稚。
　　這些小王子，對社會雖茫無所知，但衣食住的物質享受，卻極盡人間的豪華。飯來張口，茶來伸手，他們就是如此過著無憂的童年生活。
　　十多歲的王子王孫，為什麼對世間的常識這麼膚淺？原來自從佛陀遊歷四門，感嘆生老病死怖畏，發願出家學道後，王宮就規定，年幼的王子王孫不准到宮外遊玩，生活在象牙塔中的人，就是有聰明智慧，也不會完全認識世間。

 

 

2.熱心希求出家

　　阿那律長大了，年輕的阿那律，長得儀表堂堂，他不再年幼無知，他逐漸懂得人生，認識世間，就在這時，佛陀成道，回到故鄉迦毘羅衛城說法教化，佛陀的感化力真強，沒有多久，很多王族人等都皈依佛陀，落髮出家。先是即將繼承王位的難陀出家，然後又是羅侯羅做了沙彌，這給一些年輕的王子王孫很大的震驚。阿那律就在這樣的情形下，立志要跟隨佛陀出家。
　　阿那律先找到哥哥摩訶男，他對摩訶男說道：
　　「哥哥！最近佛陀回來，我們釋種很多人都已出了家，做一個沙門，把佛陀的甘露法雨傳播四方，這是多有意義的生活。難陀放下嬌妻孫陀利，已進入僧團；羅侯羅那麼小，也懂得出家學道；我們兄弟二人，如果沒有一人出家，真難為情，哥哥！你的意思如何？」
　　英勇的王子摩訶男大將軍，已經為國家立下不少的戰功，他聽了阿那律的話，就回答道：
　　「弟弟！你的想法，和我一樣，我們兄弟二人，一定要有一人出家，我也想找你談談，今後父母請你孝養，讓我去跟佛陀出家！」
　　阿那律搖搖頭，對哥哥的話不以為然，他說道：
　　「哥哥！你不能出家，國家正需要你，雖然我也會些武功，但和哥哥相比，還差得太遠。請你允許我出家，我的性情比較適合過僧團寂靜的生活，我現在討厭煩囂，對王宮的五欲生活，實在很厭惡！」
　　哥哥經不起弟弟的勸說，只得認可，但佛陀規定，出家一定要經父母的允許，阿那律只得向父母苦苦哀求，希望父母能允許他加入僧團做一名比丘。
　　可是，父母愛子心切，任何阿那律怎樣請求，父母都不允准，阿那律曾三次請求，父母三次都拒絕。
　　後來，因為阿那律出家的志願太堅固，父母如果再拒絕的話，他只有絕食而死，父母沒有辦法，只得方便說道：
　　「你真要出家的話，你去和跋提王子商量，他願意出家，我就允許你和他一起出家，他如不肯，你就不要妄想。」
　　說到勸跋提王子出家，這是很不可能的事。誰都知道，自從難陀、羅侯羅出家以後，淨飯王已經立跋提為王子，他要繼承淨飯王統治迦毘羅衛國，他怎麼會出家？但阿那律聽了父母的話後，一點也不灰心，他很高興的去找跋提王子，請他一起出家，把做佛陀弟子的意思說了以後，他就一直望著跋提王子，等他回答。
　　關於捨棄人間榮華富貴的欲樂去加入僧團做比丘，跋提王子感到很為難，可是對於一向親密的阿那律，又不好意思完全推辭，他思索了好久，勉強說道：
　　「阿那律！出家做比丘，就不可再留戀世間歡樂，你我的年紀都很輕，這怎麼能夠做到呢？請你等幾年吧！讓我們再享受七年人間的歡樂，我再跟你去出家。」
　　跋提王子明明是用婉言拒絕，但阿那律再三說明出家也很快樂，從七年減到一年，從一年減到一月，從一月再減到剩下七日，阿那律見跋提王子允諾七日後一同出家，他這才歡歡喜喜的和他告別回家。
　　七日以後，他倆與阿難、提婆、婆娑、難提等一共七位王子，一起偷偷的離家出走，並且還帶了理髮匠優波離，追隨佛陀遊化的路線，到了彌那邑的阿劣林，脫下王子的衣服，叫優波離把他們七人的頭髮剃除。穿著袈裟，然後去見佛陀，佛陀並不立即允許他們加入僧團，叫他們住在一個空屋中，靜坐七日以後，要他們忘記王子尊榮的身分，然後才准他們出家，進入僧團。

 

 

3.拒絕少女的求婚

　　出家後的阿那律，聽經聞法，甘於淡泊的生活，對於佛陀的說教，總是很歡喜的奉行。
　　阿那律雖然沒有證果，但因有法樂支持著他，他為了要報答佛陀允許他出家的恩惠，他想作一次行腳，到各方弘法，佛陀很高興的鼓勵他，在佛陀的意思，弟子們能熱心弘法利生，從弘法利生的工作中，可以長養自己的信心，信心昇華，才可開悟證果。
　　年輕的比丘阿那律，有著莊嚴的儀表，優美的風采，他的皮膚是黃色，他的鼻子像鸚鵡的嘴，長得相好莊嚴。一次在弘化的途中，因地處偏荒，天色也漸暗，他只得向民間投宿。荒涼的鄉野，村莊也是疏疏落落的，阿那律投宿的這一家，院落很大，可是意料之外的，這一天，這一家沒有人，只有一個年輕的少女在家。
　　阿那律很猶豫，一個比丘投宿在只有一個少女的人家，不知可以不可以，因為當時佛陀制戒，好像沒有提到這一點，阿那律看看漸暗的天空，烏雲密布，像是要下雨的樣子，阿那律沒有再講什麼，只得住下來。
　　阿那律住下來不久之後，有一位年長的過路老人，也來借宿，可是少女拒絕他，對於年老的人這麼沒有禮貌，沒有同情，阿那律心中有些奇怪。
　　少女對阿那律很殷勤，拿茶拿水，問長道短，阿那律在屋內結跏趺坐，一心念佛念法念僧，希望早些天明，以便趕路。
　　夜半，燈光漸漸的暗淡，朦朧中，門聲響處，那個年輕的少女走到阿那律的床前，她溫柔多情的說道：
　　「你是一位沙門，我知道，對一位沙門有非非之想，真是罪過，但我見了你以後，我又無法壓制我對你的愛情。請你相信我，我不是一個水性楊花的女孩子，近來很多有名的公子向我求婚，我都一一拒絕。但我看到你清秀的容貌，端正的行為，我現在不害羞的自願將身許你，請你以後就住在我家，我的父母一定也很歡喜。」
　　長得那麼英俊，又是王子出家的阿那律，對於應付女孩子的愛情，他是少許有些經驗。當他還沒有出家的時候，就有不少王族的少女包圍在他四周，向他求婚。雖然阿那律貌美，但他一向就知道愛情是一枚苦果，他不以情欲是快樂，他認為修道獲得安穩，才是真正快樂。
　　當女人燃起愛情的火燄時，是不容易熄滅下去的。阿那律只得把雙目緊緊的閉起來，不理睬她，使她羞愧而退。
　　可是少女以為阿那律不好意思，她更靠近一步，撫摸阿那律的手，阿那律仍然像高聳的山岳，巍然不動，少女甚至擁抱他，阿那律這才睜開眼來訶斥道：
　　「姑娘！你怎麼這樣不知羞恥？男女不應該如此胡來！何況我已是出家的比丘，你對我實在沒有禮貌！
　　「人間男女的愛情，是生死痛苦的根源，很多的煩惱、是非、糾紛，都是因愛情而起。我現在請你把情欲的烈火熄下，好好觀察自己的心。」
　　阿那律義正辭嚴的話，使少女羞愧得低下頭，終於她悔過的心生起，要求阿那律接引，皈依佛教，做了優婆夷。
　　男女相互吸引，這是人的習性，但修道者要能超越人性，才能接觸佛性。從此，阿那律就不再在在家人中借宿。

 

 

4.螺蝦蚌蛤愛睡眠

　　阿那律的道心很堅固，雖然美色當前，卻能坐懷不亂，其心地光明，就可想而知。不過，有一次為了睡眠，他曾被佛陀不客氣的訓誡過。
　　那是佛陀在講經的時候，大概因為阿那律昏沈疲倦的關係，他竟打起瞌睡來，佛陀望著他說道：「咄咄汝好睡，螺螄蚌蛤內，一睡一千年，不聞佛名字。」
　　旁邊的人，用手推了一下阿那律，他驚醒過來，佛陀向他道：
　　「阿那律！你出家學道，是為了畏懼王法，是為了恐怖盜賊嗎？」
　　「不是！」阿那律站起來，恭謹的說道。
　　「那麼，你為了什麼原因才出家學道呢？」
　　「為著厭離生老病死，解脫憂悲苦惱。」
　　「大家都讚美你不為女色破壞戒行，你現在像是很自滿，在我說法的時候，你也在睡覺。」
　　阿那律聽佛陀這麼一說，趕快跪下來，合掌說道：
　　「佛陀！請求你慈悲原諒我的懈怠愚痴，從今以後，盡形壽，我再不睡眠。」
　　對於肯認錯懺悔的弟子，佛陀一向很歡喜，阿那律發過誓願以後，佛陀又鼓勵安慰他，叫他好好用功，修行固然不能太緩，但也不能太急。從此以後，阿那律從清晨到黃昏，從黑暗到光明，他都用功辦道。
　　如此精進修行，一時都不肯睡眠，一天兩天不要緊，但日子一久，就算人可以勉強支持，但身體總會生病的，不久，阿那律因為不睡眠，眼睛病起來了。
　　阿那律因為精勤用功，而使眼睛生病，佛陀知道以後，很是掛念，有一天，佛陀找到阿那律，就很慈和的告訴他道：
　　「阿那律！和你講過，修行不及固然不行，但太過了也是同樣的不行。」
　　「我在佛陀的面前已經發過誓，我不能違背誓言！」阿那律恭敬而又堅決的回答。
　　「你不要掛念這個問題，眼睛要緊。」
　　佛陀雖然如此慈悲的開導阿那律，但阿那律仍不肯睡眠。佛陀只得又再方便的說道：
　　「阿那律！一切眾生都是要有食物才能生存，耳以聲為食，鼻以香為食，舌以味為食，身以觸為食，眼就是以睡眠為食，所以，你去睡，不要想其他問題，就是涅槃也要飲食。」
　　「涅槃吃什麼？」
　　「涅槃以不放逸為食！不放逸能到達無為的境界，無為的境界也是要以禪悅法喜為食。」
　　「佛陀！眼睛以睡眠為食，不過我不睡眠沒有關係，請佛陀放心！」
　　佛陀的慈悲，阿那律很感謝，但他不願違背自己的誓言，仍是不睡眠，佛陀看他那紅腫的眼睛，就去叫名醫耆婆前來治療，耆婆診治後，告訴阿那律，只要他肯睡眠，眼睛馬上就會好，可是阿那律就是不肯睡眠。
　　不久，阿那律的眼睛瞎了。
　　從這裏，我們可以看出阿那律尊者修道的決心，明知道眼睛會失明，他都不退願心，不肯違背自己的誓言，佛陀只說了一句話，他對於修道就那麼認真奉行，他對佛陀的恭敬，可想而知。

 

 

5.佛陀親為縫三衣

　　瞎了眼睛的阿那律，在僧團中生活有很多不方便的地方，尤其對於乞食和縫衣，最感到困難。
　　不過僧團中很友愛，健康的人，在外面托缽回來，總將餘下來的分給有病的比丘，對於飯食，阿那律並不怎樣煩心，瞎了眼睛以後，什麼東西也看不到，阿那律正好不再被外境牽動心源，精誠一意的修道。
　　有一次，阿那律衣服破了，他幾次想修補，終因自己看不見而作罷。
　　後來，他的三衣實在破爛不堪了，有一次阿難陀經過他獨自居住的娑羅邏巖中，對他說道：
　　「阿那律比丘！你的三衣不補一下不行了，佛陀說，比丘的衣服新舊不要緊，但整齊清潔一定要注意。」
　　阿那律聽後，很安然的回答道：
　　「阿難陀比丘！我也曾試過修補衣服，但因眼睛失明，針線穿不進針孔，拜託你，如果你有時間，幫忙我做一套三衣好嗎？」
　　阿難陀非常歡喜的答應，並約定一有時間，就來為他縫製三衣。
　　阿難陀回到祇園精舍以後，正想找一些比丘幫阿那律縫衣，可是佛陀的天耳早就聽到他二人的對話，佛陀見到阿難陀時就問道：
　　「阿難陀！你怎麼不找我去幫助阿那律縫製三衣？」
　　阿難陀被佛陀意外的一問，趕快的回答道：
　　「佛陀！至尊至貴的您，弟子之間瑣碎的事怎麼敢勞動您？佛陀！我和比丘們都願意為阿那律比丘縫製衣服，我們預備馬上就去。」
　　「阿難陀！你不要這麼說，我和你們大家一樣，也是僧團中的一分子，我現在就隨你去，你不必再去叫很多人。」
　　對佛陀說的話，阿難陀非常感動，站在身旁的目犍連等聽了佛陀的話，也被佛陀深廣的仁慈心所感動，他們都願意前去幫助佛陀為阿那律縫製三衣。
　　佛陀到了娑羅邏巖中，對阿那律說道：
　　「阿那律！你把針線拿出來，我來幫你做衣服。」
　　聽了佛陀說話的阿那律！心裏很惶恐、驚慌，已經看不見東西的阿那律，眼眶中浮出幾滴晶瑩的感激淚珠，不知怎樣回答才好。
　　佛陀把針線穿好，又拿出布來剪裁，阿難陀等就幫著縫製。只花了一天的時間，佛陀就為阿那律將三衣縫好。
　　一個是老師，是福德圓滿的佛陀，一個是弟子，是瞎了眼睛的比丘，他們師徒間，老師的慈愛，弟子的恭敬，充分表現了佛教的師徒關係，身教重於言教，這是給千秋萬世後的大家，一個很好的榜樣。

 

 

6.婦女墮落的原因

　　阿那律眼睛瞎了，雖然心裏很光明，但對世間生活，一個不見天日的人，總有很多事情不能稱心如意，自從佛陀為他縫製三衣以後，佛陀很憐愍他，教他修習金剛照明三昧，不久，阿那律就獲證天眼通了。他自己的歡喜感激不說，佛陀的歡喜也自在心中，佛陀至此才放下心！
　　所謂天眼，就是不分遠近，不論內外，都能看到，失去了肉眼而證得天眼的阿那律，僧團中很多人都羨慕他、敬重他，這固然是佛陀慈悲威力的加被，但也是阿那律堅決的志願修行所成就的。從此，阿那律對於縫衣托缽不再煩心，別人不能見到的，他都能見到，《阿彌陀經》中，特把阿那律尊者的大名，（阿藐樓陀）列在聖弟子中。以他的天眼，可以見到西方有個極樂世界，從天眼阿那律的證明看來，使初學的眾生，對彌陀淨土，易於生起虔敬的信心。
　　阿那律的天眼，不但能見到極樂世界，更能見到地獄裡的種種情形。有一次，他見到很多婦女墮落在地獄中，他就跑去請問佛陀道：
　　「佛陀！我今天見到很多婦女墮入地獄之中，在我看，女人很容易信奉佛陀的教法，女人比男人更具有仁慈心，為什麼有那麼多的女人墮入地獄？」
　　佛陀回答道：
　　「阿那律！在我的法中，女人容易信奉，這是真實的，但女人容易造下罪業，這也是真實的。女人有三種心比男人大，第一、女人在早晨起身的時候，慳貪的心最重，希望全世界的財寶都能進她家中才好；第二、女人在日中的時候，嫉妒的心最大，她覺得全世界的人都會妨礙她；第三、女人在夕暮的時候，淫欲的心最強，她不時望著有異性隨侍在她的身旁。阿那律！婦女的慳貪心、嫉妒心、淫欲心，是最易招致她們犯罪的，這就是那些婦女們墮落的原因。」
　　因為阿那律的天眼，見到一些婦女墮落地獄，引出佛陀對婦女這一段說教，這正是給婦女一個反省的見證！
　　阿那律證得聖果，有了天眼，在僧團中已經成為上首的弟子，但他有一次和舍利弗尊者論道的時候，為了他證得天眼通，長老舍利弗竟給他一次不客氣的訓示，原因是阿那律請問舍利弗說道：
　　「尊者舍利弗！我以清淨的天眼，可以見到三千大千世界，我有精進不動的正念，現在，我的身體好像暢遊在寂靜的天地中，我的心已離取著，不再散亂，請問尊者，這就是離煩惱得解脫嗎？」
　　舍利弗尊者是僧團中第一上首的人物，他常常可以代佛陀說法，聽了阿那律尊者的話，他表示意見道：
　　「尊者阿那律！剛才你說你有見到三千大千世界的天眼，這是我慢心；你說你有不動的正念，這是掉舉心；你說你的心已離取著，不再散亂，這是狂妄心。以我所了解佛陀的教法，要離了我慢心、掉舉心、狂妄心，才能離煩惱得解脫！」
　　對於舍利弗所說的話，阿那律非但不生氣，還很感激舍利弗，他明白舍利弗尊者說的話，才是真正見道者能說出的。阿那律尊者就是如此虛心的人！

 

 

 

 

7.林中寂靜的快樂

　　有一次，佛陀住在俱眼彌，弟子中發生了強烈的爭執，佛陀對大家說長壽王忍辱的故事，要大家息諍，佛陀說：「用怨恨來止怨恨，是沒有止的時候，唯有用慈悲忍耐才能息滅怨恨的火燄。」
　　佛陀的話，讓很多人感動得去除瞋恚的心，但仍有小部分非法喜諍的人，對別人不肯讓步，這時，佛陀想起了忍讓謙虛的阿那律，阿那律此刻正在跋耆國的波利耶沙羅林中修道，佛陀就獨自信步的走去看他。
　　波利耶沙羅林，除了住著阿那律以外，還有跋提、劫賓那也跟阿那律在一起修行。這三人是伯仲兄弟，在家時感情很好，出家後感情也是很好，他們三人有一盟約，共同依止佛陀修道，一切遵照佛陀的指示修行。
　　此中阿那律尊者現在是獲證天眼的羅漢，跋提、劫賓那也在初出家的那年夏安居中開悟了，三位都是證果的聖者住在一起，其安靜和樂的生活，自不用說。
　　他們約定，平時不可以講話，五日召開一次會議，報告修行的心得，商討改進生活的內容。在平時，他們到外面托缽乞食，先回來的人，就要先敷床座，然後汲水，再拿出洗足的器具和抹腳的布巾，安置水瓶，托缽未吃完的東西要放在涼爽的地方，或放在沒有蟲子的水中，留給後面托缽回來沒有吃飽的人吃。
　　把一切都收拾好了以後，自己就可以淨手洗足，整理尼師壇，入室念佛念法念僧或坐禪。後回來的人，如果沒有吃飽，再吃前人餘下來的東西，如果說還有剩餘，要和前者一樣，放在淨地或無蟲的水中，把食器洗好，擦乾淨，放在另一個地方，然後打掃食堂，收拾衣缽，洗過手足後，把尼師壇展開，就同前回來的人一樣坐禪修行。就這樣一直到晚，先出定的人，就起來看看水瓶澡罐裏是不是還有水，如果沒有就去拿，假若一個人抬不動，就舉手示意，再叫另一個人幫忙，兩個人默默的抬去後，再靜靜的回到自己的房間，他們就這樣在這幽靜的林中過著如此平和的生活。
　　不喜歡住在瞋恚喧鬧地方的佛陀，為了懷念阿那律尊者，訪問到這平和的森林來，森林外，有一位看守山林的人，不認識佛陀，因為平時佛陀在各地行化，總是有很多弟子跟隨著，今天佛陀獨自一個人，不留意，都想不到是佛陀的光臨。守林的人向前阻止佛陀道：
　　「你不能走進這森林之中，因為裏面有三位聖者在修行。」
　　佛陀微笑著，安詳的回答道：
　　「請你去告訴他們說有人來了，他們必定很歡喜見到我。」
　　守林的人將此話前去報告，阿那律等三人一看是佛陀的法駕光臨，真是喜出望外，他們趕快的出來迎接，阿那律來接佛陀的衣缽，跋提敷好床席，劫賓那趕緊去汲水給佛陀洗足。佛陀被這三個虔誠的弟子迎接，洗好手足後就座，問起他們生活及修道的情形，他們據實的報告，佛陀聽了非常高興。
　　佛陀非常歡喜的說道：
　　「你們和和睦睦的修道，過著無諍的、平和的、安樂的生活，一心一德，一師一道，水乳交融似的和合，人生沒有比這更美滿的事。」
　　佛陀稱讚著他們，然後又進一步的說明自己過去修道的歷程來勉勵他們，從諍的漩流中，來到平和的僧團，佛陀非常歡喜，阿那律能意外的迎到恩師的光臨，真是喜在心頭，笑在眉梢。

 

 

8.感動群盜歸化佛

　　證悟天眼後的阿那律，並不是完全在深山叢林中忙著自了，他心中時常想著：「我今天能有這樣的法樂，都是佛陀的恩惠所賜給，為了報答佛陀，我們應該弘法利生，到沒有人佈教的地方遊化。」
　　外表冷靜的阿那律，內心有無限的熱情，國王的王宮、長者的府第，固然有阿那律行腳的身影，深山、村莊也不時見到阿那律尊者的教化。
　　占波國的摩那提那有一次患了重病，就是聽了阿那律的說法，放下憂悲煩惱，忽然好起來；對於病者，阿那律的說法安慰，往往有意外的效果，他也很喜歡探望病人。
　　除了病人歡喜阿那律外，對於感化兇惡的人回頭是岸，阿那律也很有辦法。
　　我們在前文說過，阿那律曾經投宿在一個人家，那個人家的姑娘，曾百般的引誘和糾纏他，他發願從此不再在在家人的家中投宿，可是這對一個在外行化的比丘，自然有很大的不便，不過，阿那律過慣了簡單樸素的生活，日中一食、樹下一宿，這在阿那律尊者，已經習以為常。
　　有一次，阿那律行化到一個鄉村中，那天晚上阿那律在村莊附近的一個樹林裏打坐，天空朦朧的月色，地上稀疏的樹影，流星劃過長空，徐風輕輕吹著，阿那律閉目冥坐，等待天明。
　　更深夜靜，阿那律和大地一樣，默默無聲，但是，遠處忽然有一群人影向他座處移來，阿那律想咳嗽一聲，可是那些人在他前面不遠處停下來，有天眼的阿那律注意一看，原來是一群強盜，他們正在分贓剛搶劫的東西，阿那律大聲的嘆了一口氣。
　　那些強盜知道有人，其中一個強盜說：
　　「糟啦！讓人看到了，真倒楣，我們趕快把他殺了吧！」
　　一群強盜都把雪亮的刀拿在手中。
　　阿那律就大聲說道：
　　「你們要殺我，你們就來吧，你們殺了我，自然也有人會殺你們！」
　　群盜聽了大驚，面面相覷，不知如何是好。其中有一個賊首，比較膽大，就問道：
　　「你是什麼人？黑夜之中破壞我們的好事！」
　　阿那律尊者莊嚴的回答道：
　　「我是沙門，我在這兒靜坐，說我看到你們做壞事倒是真，說我破壞你們的好事倒沒有。」
　　「你是不是要告訴官府？」盜首又問。
　　「我不會報官府，不過我要告訴你們，官府就是不知道你們的行為，因果報應也不會饒了你們，想到你們將來悲慘的下場，我真同情！」
　　阿那律的話，打動一群強盜的心，他們把兇惡的心一去，本來善良的本性現前，他們懺悔改過，又聆聽佛陀的開示，後來都請求阿那律介紹皈依佛陀，從今以後，洗心革面，做個好人。
　　第二天，阿那律叫群盜把搶劫來的東西還給人家，那些失去東西又再獲得的人，都感謝阿那律尊者，他們也皈依了佛陀，信奉了佛教。

 

 

9.修學八大人覺

　　阿那律一邊弘法，一邊還在修行，有一天，他在支提國的瘦水渚村中靜坐的時候，就思維道：「道，不是由貪欲得到的，是要由知足才能得到；道，不是在喧鬧的地方求的，是在閒靜處才能獲得；求道要精勤，要有正念，要有多聞和智慧才行。」
　　當阿那律這麼想著的時候，佛陀在婆奇瘦的鹿野園中知道他的心意，就特地趕來瘦水渚村讚歎阿那律的正思正念，阿那律又遇到一次佛陀親自駕臨看他的殊榮。
　　阿那律想把自己所思維的問題，請佛陀印證，請佛陀說出來，因此他就問道：
　　「佛陀！在六和敬的僧團中，忘記自私，忘記小我，這是我們應該做到的；對眾生要絕對慈悲，絕對仁愛，這也是應該知道的。但是，佛陀！在家學道的信徒很多，出家的而接近社會行弘法利生的弟子也很多，關於他們如何求得覺悟，進入涅槃，請求佛陀慈悲開示。」
　　佛陀很喜歡的講說八大人覺道：
　　「阿那律！你問得很好，你所掛念的都是學菩薩的問題，我為你說八大人覺，一切佛弟子都應該不分晝夜，至心誦念：
　　「第一、你們對世間和人生，應有無常觀、苦空觀、無我觀、不淨觀，要離生死，求得覺悟，就必得這樣觀察。
　　「第二、你們要知道苦的根源，就是由於對世間的貪欲不捨，你們要能少欲無為，才能獲得身心自在。
　　「第三、你們應該察審自己無厭足的心，終日在貪求造罪，若是能夠安貧守道，知足常樂，以求智慧為事業，這樣才能獲得平穩的生活。
　　「第四、你們切忌行善懈怠，有益於人的事做了不要灰心，息滅煩惱，降伏魔鬼，才能出離五陰三界的牢獄。
　　「第五、你們應該要明白愚痴生死的可畏，對於一切佛法要悉心研究，尤其自己明白道理以後，要發心教化眾生，給眾生快樂。
　　「第六、你們應該覺悟到貧苦的人，怨恨很多，學菩薩的人要給他們物質上的救濟，精神上的安慰，不要記著仇恨，不要怨怪別人。
　　「第七、你們生活在世間，不要被五欲的世間打敗，無論出家在家，總要不染世樂，過一種清淨高遠的生活。
　　「第八、你們不可作自了漢，你們要發大乘普濟一切眾生的心，寧願眾生得離苦，不為自己求安樂。」
　　因為阿那律尊者的請問，佛陀講完了這八種修學菩薩的問題，很多人照著這樣修行，都改善了生活，使生活獲得自在安樂。
　　有一天，阿那律在禪定中思維佛陀所講的八大人覺，他想：這個法，是少欲知足之法，不是不知足之法；是遠離之法，不是群聚之法；是精進之法，不是怠惰之法；是正念之法，不是妄念之法；是寂靜之法，不是愚者之法。
　　恩師與弟子，他們師徒之間的一唱一和，宇宙人生的真理，修行解脫的路徑，實在說，原來就是這樣。

 

 

 

10.晚年的雜事

　　在社會教化方面那麼活躍、在教團內又如此受到佛陀殊遇的阿那律，他的生命史一定有更多偉大而輝煌的事跡，我們現在無法加以敘述，只想到他和舍利弗、目犍連等諸大弟子，在僧團中有著同樣的地位！
　　關於阿那律尊者，在什麼時候、什麼地方滅度的，現在無法知道了。不過，可以確定是，佛陀涅槃的時候，在拘尸那揭羅城娑羅雙樹間，阿那律尊者和阿難陀尊者都曾在佛陀涅槃的床邊。
　　佛陀在涅槃前，二月十五日的那天夜裏，西山上一輪滿月，分外的光明，在白色的樹林裏躺著八十歲的佛陀，四周圍繞的弟子很多，佛陀對大家作最後的遺教，夜靜靜的，大家呼吸都不敢出聲，佛陀叮嚀勸誡弟子們要持戒、要弘法、要修心、要護口、要忍辱、要少欲、要精進，這在《佛遺教經》裏，記載得很詳細。
　　佛陀講到最後，像很掛念的樣子，提出一個問題問大家道：
　　「諸比丘弟子！我對你們說的法，千萬不要忘失，我如良醫，知病說藥，服與不服，咎不在醫；我如善導，導人善道，行與不行，過不在導。諸比丘弟子！我所說的四聖諦十二因緣，是我所證悟的真理，這是世間的明燈，苦海的慈航，對四聖諦十二因緣信解不疑的人，就是他的入道之門，今我將要涅槃，你們如有疑惑，可速提出來問我，我當為你們解說！」
　　苦口婆心的佛陀，在靜靜的深夜裏，像這樣問了三次，大家都默默無言，沒有人回答，是佛陀將要涅槃的氣氛，鎮懾了諸弟子，也是諸弟子對四聖諦十二因緣都已深解不疑，他們都是跟隨佛陀多年的常隨弟子，對於根本的佛法，不會有不解的地方，這時夠資格在佛陀將要涅槃的時候，能和佛陀講話的天眼第一的阿那律尊者，就右膝著地，合掌恭敬，代表大家稟白佛陀道：
　　「佛陀！我們弟子都很信解四聖諦十二因緣是宇宙人生的真理，在這個世間上，太陽可以使其變冷，月亮可以使其變熱，雪山可以成為大海，大地可以變為廢墟，佛陀所說的四聖十二因緣的教法，不可令異！」
　　佛陀很安靜的聽著，臉上露出微微的笑容，像阿那律尊者最後對佛陀所說的話，才能安慰佛陀四十九年行腳遊化的苦心！
　　佛陀涅槃後，五百位大阿羅漢在耆闍崛山大石室中集結三藏，阿那律尊者一定也在其中，關於他以後的事跡，就不見其流傳，真是非常可惜！
　　阿那律尊者有著堅強不移的意志，就因為一次瞌睡而受到教誡，到了失明的程度也不灰心，他那種精進的精神，實在崇高得令人感歎不已！失掉肉眼，而獲證天眼，安詳自在的修行，安詳自在的傳道，實不愧是教團上首的一人！

 

 

 釋大寬 合十

佛陀十大弟子傳 -5- 須菩提 – 解空第一

佛陀十大弟子傳 -5- 須菩提 – 解空第一

 

須菩提－解空第一

1.空生的吉兆

　　大聖佛陀對宇宙人生所發表的言說，其數之多，真是浩如煙海，無有邊際。不容懷疑的，佛陀所有的教法中，皆是以大乘法為中心，在大乘法中又以般若為中心。什麼是般若？最好的解釋，就是覺知「空」的智慧。
　　空，太玄妙了，太難懂了，說「有」不是，說「無」也不是。空，不是用言說，也不是用心思可以懂的道理。在佛陀座下，一千二百五十個大阿羅漢的弟子中，真正能懂得空的道理，真正能體證到空的妙義的，就是解空第一的須菩提尊者。
　　說起須菩提，我們從他初生的吉兆來看，就知道他是一位不平凡又很奇特的人物。
　　原來，尊者誕生的那一天，家中所有的財寶、用具都忽然不見了，全家人都非常的憂心，所以很快的請相師回來卜卦。相師卜卦後，說道：
　　「這是一件可喜的事，你們家所生的是貴子，室中金銀寶物在貴子初生時會一切皆空，這象徵著他是解空第一人呢！就為他取名『空生』吧！這是大吉大利的事，他將來不會為世間的名聞利養所束縛，就是為他取名『善吉』也好。」
　　相師的話，安定了全家人的心，從此，尊者的大名，有人稱他「空生」，也有人稱他「善吉」，直到三天以後，尊者家中的財寶和用具，才又恢復原狀。解空第一的尊者，初生的徵兆，真是稀奇萬分，古今難得的事。

2.布施的小慈善家

　　須菩提幼年的時候，還沒有皈依佛陀以前，對世間的看法以及待人處世，就已與眾不同。
　　他生長在富有的家庭裏，父母對他是萬分的愛護，但他從小就不願做金銀財寶的奴隸。父母給他的金錢，也是隨時來隨時去的拿了救濟窮困的人。在路上若遇到衣不蔽體的乞丐，甚至會把身上穿的外衣脫下來布施給人，自己只穿著短衣短褲跑回家。
　　他的父母不是吝惜金錢，但對愛子的作風，常常不能同意，有時就把他叫到身邊，訓誡道：
　　「空生！你這樣的行為真不好，自己的錢，也不問什麼理由，就拿了給人；衣服是自己穿的，你脫給人，光著身體多難看！」
　　須菩提溫和、恭敬的向父母回答道：
　　「我不知道什麼原因，在我心中，覺得世間上一切都與我息息相關，一切人好像和我同一個身體。人是赤裸裸的生下來，為什麼赤裸裸的就不好呢？把自己的東西給人，人和我有什麼不同呢？」
　　他的父母聽完須菩提的話後，不高興的說道：
　　「你這孩子真古怪，自己有錢不知道用，自己有衣不知道穿，反而說出那些莫名其妙的道理，也不怕人家笑。從今以後，你若再不改，索性把你關在家中，不讓你出去！」
　　但須菩提仍然不改他樂善好施的天性，父母就把他關在家中，這正是須菩提的幸運，之後他每天待在家中閱讀思維當時印度宗教和哲學的書籍，使他對人生的問題，有了更進一層的覺悟，他常常自豪的對父母說：
　　「宇宙中一切森羅萬象，好像都映現在我心中，可是，我的心中又像空無所有似的。假若世上沒有大智大覺的聖人，誰也不夠資格來和我討論解脫者的心境，誰也不明白我心中的世界。」
　　年輕的須菩提，父母聽了他的豪語，再想到他初生時家中一切皆空的奇事，奇人奇話，父母心中也不禁對愛子暗暗稱奇。

 

 

 

3.歸投佛陀的座下

　　有一次，佛陀在須菩提的故鄉佈教，鄉人紛紛傳說，說佛陀是一切智人，論到智慧，世間上沒有人能夠和佛陀相比。
　　這樣的議論早就傳到須菩提的耳中，而且，他的父母跟隨鄉人，都皈依了佛陀。
　　須菩提家中，一向信仰傳統的婆羅門教，現在父母為什麼跟隨鄉人輕易的改宗呢？這時，輪到須菩提覺得他的父母奇怪了。
　　有一天，須菩提的父親向他說道：
　　「空生！你常常自以為很有智慧，已經了解到人生的真理，但你和佛陀相比就差得太多。佛陀不但有大智慧，而且有大慈悲和大神通，自從佛陀來到本地，全鄉的人差不多都皈依佛陀。還想恭請佛陀到家中供養，希望你在佛陀面前，能息下狂妄的心。」
　　須菩提心中很不服氣，他回答道：
　　「你們眼中的佛陀，自是一切智人，但在我眼中，也許就很平凡了。」
　　須菩提雖然這麼說，但佛陀究竟是怎麼樣的人？為什麼會有那麼大的感動力？在須菩提一向平靜的心湖中，掀起了巨大的浪花，他等不及佛陀到他家中受供時再見佛陀，他想，萬一佛陀很忙，不能來怎麼辦？所以在這一天的夜晚，須菩提便偷偷的先去看看佛陀的樣子。
　　夜晚涼風習習，一輪上弦的月亮彎彎的高掛在空中，星星在閃爍，好像竊笑著好奇的須菩提。
　　須菩提獨自走到佛陀說法的地方，佛陀正坐在高高的法座上說法，四周亮著火把，下面跪著的是千萬聽眾，呀！佛陀的身後好像還放出光明！
　　這不像是人間的人，這相貌太圓滿了，太莊嚴了，佛陀應化的身相，實在超過須菩提的想像之外。
　　大地是寧靜的，千萬的聽眾都屏氣凝神，不敢有聲，這時只有佛陀的法音在宣流著。
　　佛陀說：「世間是不應該相爭的，本來就沒有人我的分別，大家合起來就是一體。」
　　「一切法都是從因緣和合而生的，沒有一項東西能獨立存在。我和一切法既是互相依賴生存，施慈悲恩惠給眾生，看起來像是為人，其實對自己有著莫大的利益！」
　　佛陀的法音非常的慈和，佛陀說的道理令須菩提很感動。須菩提擠在大眾中，偷偷的向佛陀合掌，表示敬意。
　　佛陀說法以後，回到信眾準備的靜室中休息，須菩提徘徊在門口，他想會見佛陀，但又沒有勇氣。
　　佛陀像是知道須菩提的心意，站在門口問道：
　　「你是誰呀！到我房中來坐，我和你談談！」
　　「我是須菩提，希望佛陀收我做出家的弟子！」
　　「呵！須菩提就是你，我早就聽說你是村中最聰明的青年。很好，真正聰明的人，對佛法也才能真正的信受奉行。你父母知道嗎？」佛陀慈悲親切的問。
　　「我想我父母知道一定會很歡喜，我很榮幸得到佛陀做我的老師。」
　　佛陀很喜歡須菩提，從此須菩提成為佛陀僧團中傑出的弟子。

 

 

 

4.乞富不乞貧

　　須菩提出家以後，過著三衣一缽的生活，每天上午到街坊上托缽乞食，下午就跟隨佛陀聽教參禪。
　　比丘們每日出外托缽乞食，總是遵照佛陀的法則，次第行乞，一個個，一排排，無論人家施捨與否，都必須經過。
　　可是須菩提過乞食的生活，總和大眾不同，一離開精舍，他就與大眾分道而行，總是一個人威儀齊整，行止安詳的去找乞食的對象。
　　諸比丘起初對須菩提沒有留心，但日子一久，發覺須菩提的行動有些奇怪。大家一注意，才知道是怎麼一回事。
　　原來，須菩提乞食行化，總愛到富有人家裏，見到房屋矮小，或是知道經濟窮困的人家，他決不去托缽。無論多遠的路途，他都要趕到富貴的人家去，否則，他寧可餓著肚子不行乞。
　　有一次，在毘舍離的國境內，有一位比丘在路上向須菩提取笑道：
　　「窮在眼前無人問，富在深山有遠親。其實毘舍離的都城都是殷商富戶，不知尊者今天看得起哪一家？」
　　須菩提聽後，向那位比丘看了一看，然後解釋道：
　　「大德！我不是看不起窮人，或許真正同情貧窮者的就是我哩！的確，我是發願只向富者行乞，不向窮人托缽，這是我的苦心，還請道友原諒。」
　　「尊者乞富不乞貧，每天營養充分，難怪尊者身體這麼健壯！」
　　「大德！請你不要這麼說！」須菩提溫和的詳細說明他乞富不乞貧的原因道：「我向富人行乞，決不是為了貪圖美味珍餚，如果好吃，也不須出家學道。為什麼我不到窮人的家裏托缽？因為窮苦人家，自己的生活都難以維持，哪裏還有多餘的飲食供養我們？即使他們願意發心，也只是心有餘而力不足。我們沒有糧食救濟他們，哪能再去增加他們的負擔？反之，向富人乞食，區區一餐之施，在富者毫無所謂。我所以乞富不乞貧，就是為了這個原因。」
　　須菩提把他的看法表明以後，那位取笑須菩提的比丘，才無話可說。
　　在僧團中和須菩提有相反作風的人，是大迦葉尊者，須菩提是乞富不乞貧，而大迦葉是乞貧不乞富。須菩提很不解大迦葉的用心，有一次閒談時就問他道：
　　「尊者大迦葉！你乞食的態度和我正好相反，我很無禮的請求你告訴我是什麼原因？」
　　「尊者須菩提！」大迦葉解釋道：「我們是出家的沙門，守道行法，這就是人間的福田，我們受人間的供養，是給他們增長福慧的機會。我向貧窮者乞食，讓他們種福田，免除他們將來的窮困，富人們的福多，我們何必錦上添花？」
　　大迦葉尊者的話，一方面像是為自己解釋，一方面又像是向乞富的須菩提說教。須菩提聽後，點點頭，他不強人同己，說道：
　　「乞富、乞貧，都是為了利益眾生，尊者！佛法裏方便有多門，我們可以各行其道，其實這都是佛陀的教法。」
　　須菩提和大迦葉乞食的作風，成為強烈的對比，他們的說話和乞食的態度，給佛陀知道以後，對兩個人都不贊成，曾呵斥他們心不均平，都不合乞食法。
　　真正的乞食法，是不擇貧富，不分穢淨，嚴肅威儀，次第行乞。
　　大迦葉比較固執，苦行的色彩非常濃厚，他是從來不願捨棄苦行，可是須菩提，對於佛陀的指示百依百順，以後就自己修正了乞富不乞貧的態度，他對佛陀的教示，都是感恩的接受。

 

 

 

5.般若會上涕淚悲泣

　　須菩提在佛陀的僧團中，修道聞法，非常熱心。尤其是四處十六會的般若法會，須菩提如不去其他的地方教化，從不缺席。
　　有一次，佛陀在祇園精舍預備講說《金剛般若》的時候，千百位弟子從城中托缽乞食回來，都次第的圍繞在佛陀四周，佛陀先是閉目靜坐，沒有人敢提出問題向佛陀發問。
　　這時，須菩提了解到佛陀的心意，便從大眾中站立起來，披搭著露出右肩的袈裟，向佛陀頂禮後，恭敬的問道：
　　「佛陀！弟子們都知道佛陀是最善於愛護我們的，但是對於善男信女如何安住於菩提心？以及紛擾的妄念，如何才能降伏？懇求佛陀慈悲，為大眾宣說！」
　　對須菩提的發問，佛陀很歡喜，稱讚他了解與會大眾的根機。佛陀回答說：
　　「如何安住於菩提心，不受妄念的紛擾，就是在布施時，要行無相布施；在度生時，要行無我度生，就照這樣安住，照這樣降心！」
　　『無相布施，無我度生』，須菩提深深了解到這樣的道理和義趣，他感激佛陀的法恩，歡喜得涕淚悲泣，他長跪在佛陀座前說道：
　　「佛陀！自從我做人以來，如此甚深微妙的法理，還是第一次聽到。從此，我、法的二執，再也不能纏繞我；我、人、眾生、壽者的四相，再也不能束縛我。離一切執著，才能見到空理；離一切名相才能見到人生。我今天已體會佛陀的心意，像是真正認識了自己。」
　　須菩提尊者開悟了，從此被稱為解空的第一人。

 

 

 

6.聽故事長信心

　　佛陀雖然知道須菩提離開了人我的執著，但大慈大悲的佛陀，仍然苦口婆心引出自己修行的事跡，加強須菩提無相布施和無我度生的信心。佛陀像是回憶似的追述著往事道：
　　「須菩提！在我過去生中，有一次在深山裏修行，有過這麼一段經歷：
　　「我正盤膝靜坐在一棵大樹的下面，閉目思維著宇宙的奧秘和人生的起源，四周和風習習，花卉吐放著幽香，忽然一陣銀鈴似的笑聲響起，我睜眼一看，原來站在我面前的是一群打扮得花枝招展的姑娘。
　　「她們穿著宮妃的服飾，珠光寶氣，使人一看，就知她們不是天上的仙女，定是人間的王妃。她們手拉著手，嬉笑著走到我的面前，向我問道：
　　「『修道者！你為何一個人在這深山叢林裏修道？難道你不怕虎豹豺狼會傷害你嗎？』
　　「我向她們點點頭，端坐身子回答說：
　　「『尊貴的女士們！在這座深山裏修行的確只有我一人，修行並不一定要很多伴侶。人有慈心，毒蛇猛獸不會來傷害。在城市裏，金錢美色、苛政權威，也就是山間的虎豹豺狼哩！』
　　「我這一說，那些嬪妃們頓時一改撒嬌的態度，很恭敬的向我請求說教。我在身旁摘了一朵小紅花，又繼續說道：
　　「『女士們！人生本來都應該追求快樂，但快樂也有真實的和虛假的，有長久的和短暫的。可是人都被虛假和短暫的快樂所迷惑，像這朵小紅花，雖然開放得很美麗，但它並不能永遠吐露芬芳。青春和美麗、力壯和健康，都不足以依賴。人生貴在能學道，求得生命的昇華，求得生命的擴展，那才是要緊的大事！』
　　「我正在這麼說時，一位王者裝束的人，手提寶劍從草叢中奔來，他走到我的身前，大聲的喝罵我道：
　　「『你是什麼人？敢大膽的在此調戲我的宮妃？』
　　「『大王，請問你叫什麼名字？不要這麼侮辱人！』我看他來勢兇猛，我不能不這麼對他說。
　　「『你像在大夢中過日子！』他厲聲著說：『威名遠震的歌利王你都不認識？難怪你敢大膽誘惑我的宮妃！』
　　「『大王！請不要這麼說，修道的人行忍辱，不敢回罵你，但你如此造口業，將來一定不好！』
　　「『你行忍辱？我來支解你的身體，看你還說行忍辱嗎？』
　　「須菩提！就這樣，我的眼睛、耳朵、鼻子、兩手、兩足，都一一的被歌利王割下來，為了度生，為了對眾生行慈，我那時一點瞋心都沒有。我從無我度生的精神中，慢慢累積我的福慧，莊嚴我的佛果。須菩提！行兇的人不能勝人，唯有行忍辱的人，才是最後的勝利者！」
　　須菩提聽完佛陀往昔因中修行的一段事跡，非常感動，他體會到最高的無我真理，他獲證到甚深的空慧。

 

 

 

7.什麼是空？

　　須菩提在大覺者佛陀的教導下，明白宇宙人生的事物是因緣和合的，一切是因緣所成，一切也由因緣所滅。因緣，就是「空」的最好注解。
　　空，不是空了沒有的空，不是空空洞洞的空。空，不離開因果事物而有空，空不是破壞因緣生法的，空是充滿了革命性和積極性。
　　空，是大乘佛法的義理；空代表了大乘佛法的精神。不是佛陀的弟子，固然不能了解到空理，就是佛陀的一般弟子，也很少能懂得空的妙義。須菩提常常慨嘆知道空的人太少了。
　　有一次，一個很有學問的外道婆羅門，在路上遇到須菩提，向須菩提提出質問道：
　　「須菩提尊者！聽說你在佛陀的座下，是解空第一人，可是，我要問你，世間上的一切，明明是真實的存在，你解空說空，是怎樣來自圓其說呢？」
　　須菩提用手一指，說道：
　　「你看那間房子，是四大（地、水、火、風）原素以及各種因緣和合而成，若把土木磚瓦分開，不但房子的相狀沒有，就是房子的名稱也沒有了。從一切是和合這點可以看空。這間房子在村莊中，是最堂皇美觀的，若是把它搬去與城市中的房屋一比，它就顯得矮小簡陋了。城市中巍峨高大的房屋，若是和舍衛城的王宮一比，又顯得不足一道了。從相對的事理上可以看空。空，不是否定一切，空有空的背景，空有空的內容。空，才是一切事物本來的面目。」
　　婆羅門聽了以後，沈默了一會，向須菩提舉手為禮，說道：
　　「尊者！你不愧是大聖佛陀解空第一的弟子，你的說教已令我感佩之至。慚愧，我還不夠資格和尊者對論。再見，我們後會有期！」
　　須菩提莊嚴的站著，用手在空中一畫，示意說：
　　「當你的黑髮成為白色，當你見到枝頭的樹葉降落在地上，還有那花的種子入土、抽芽、成長、開花、結果，經過變化循環，又成為它原有的樣子，你記好，那就是『空』！」
　　他們揚揚手就分別了。

 

 

 

8.迎接佛陀第一人

　　須菩提尊者體證了空理，很會宣揚空理，他的一切行住坐臥，也最能表現空理。
　　有一次，佛陀忽然外出，不在僧團內，佛陀所有的四眾弟子，到處尋找，都不知道佛陀的去處。後來天眼第一的阿那律，以天眼觀察，知道佛陀到忉利天為聖母摩耶夫人說法，大概要三個月的時間才回來。阿那律把這個消息告訴大家，大家都非常的思念，每個弟子對佛陀都有一日不見如隔三秋之感。
　　三個月很快過去了，佛陀重臨人間，當佛陀還沒有到達僧團的時候，知道的弟子都爭先恐後出去迎接，那時須菩提正在靈鷲山的窟中縫衣，他聽到傳報佛陀下降人間的消息，隨即站起來想放下手中的衣服前去迎接，正在這時，他心中一動，又再回到自己原來的位置，心中想道：「我現在去奉迎佛陀的聖駕，是為了什麼呢？佛陀的真身，不是在眼耳鼻舌身意上可見，我現在去迎接佛陀，把佛陀的法身當做地水火風四大的和合，這是沒有真實的認識諸法空性，不認識諸法的空性，就見不到佛陀的法身，因為佛陀的法身，諸法的空性，是沒有造作主，也沒有所造作，要想見到佛陀，則一定先要了解五蘊四大是無常的，明白所有的一切是空寂的，知道森羅萬象的諸法是無我的。沒有我，也沒有人；沒有作，也沒有所作。一切法是空寂的，法性是無處不遍的，佛陀的法身是無處不在的，我皈依奉行佛陀的教法，我已體證到諸法的空理，不應該為事相所迷。」
　　須菩提有了這樣的認識，就沒有再去迎接佛陀，他很安然的坐下來繼續縫補衣服。
　　佛陀的歸來，像天大的喜事，僧團中到處充滿了喜氣洋洋，大家都想先去拜接佛陀，那時，在比丘尼中有一位神通第一的蓮華色，第一個搶先迎接到佛陀，她對佛陀一邊頂禮一邊說道：
　　「佛陀！弟子蓮華色第一個先來迎接佛陀的聖駕，請佛陀接受弟子的拜見！」
　　佛陀微笑著，慈和的說：
　　「蓮華色！妳不能說是第一位來迎接我的人！」
　　蓮華色非常驚奇，看看左右，大迦葉等長老才從身後趕來。蓮華色以懷疑的口吻問道：
　　「佛陀！弟子敢問，在蓮華色以前，是誰已迎接到佛陀呢？」
　　佛陀笑著，看看很多弟子都趕上來，像是回答蓮華色，又像是告訴大家道：
　　「你們很好，很遠的趕來迎接我，但是第一個迎接我的是須菩提，須菩提這時在耆闍崛山的石窟中觀察諸法的空性，他才是真正迎接見到我的人。見法的人，才能第一個見到佛陀，第一個迎接佛陀。」
　　蓮華色比丘尼和諸弟子，經佛陀這麼一說，才知道在佛陀的教法中，是對宇宙人生真理的體會，大家都慚愧的覺得還不及須菩提尊者。
　　經過佛陀特別的讚歎，須菩提的美名盛德，在僧團中更是受人尊敬了。

 

 

 

9.人中第一阿羅漢

　　須菩提的生活和心境，恬淡自在，時時都在空三昧解脫者的境界裏。
　　在世上做人，即使是一位聖者，毀謗譏嘲仍然會加諸於他，不管是怎樣的白璧無染，遠離名聞利養，為眾生做了很多事情，但世上的凡夫俗子，總愛造謠生事，說別人怎麼不好。
　　須菩提修道、弘化，日日忙著普利群生的工作，但冷酷的人情，譏諷的言語，仍然不放過他。不過尊者對這些都看如平淡的風雲，從來不因此而動心生氣。
　　有一天，須菩提在弘化說法的途中，忽然聽到有人批評他的言論，他們說：「須菩提有什麼了不起，他大概沒什麼修行，你看他在比丘中癡癡呆呆的，一點活動都沒有。」
　　有些比丘們聽了很為須菩提不平，都問他為什麼不和那些人辯白？
　　須菩提心平氣和的回答道：
　　「諸比丘！謝謝你們對須菩提的關懷友愛，但請不要作這不平之想。要知道，無謂的辯白就是諍論，諍論是勝負心，與真理相違背。我們修道者，對於譏嘲毀謗，甚至逆境磨難，都要看成是助道的增上緣，藉此可以消除業障，增強信心。而且，在真理的世界中，實在沒有諍的必要。真理是無我無人的，無彼無此的，無高無下的，無聖無凡的。我知道一相平等，無住真空之理，所以我的心像萬里朗朗的晴空，什麼都沒有，何必辯白？」
　　解空的須菩提，他的心境、胸襟就是如此闊達自在，諸比丘對他的作風都很欽佩！
　　須菩提對眾生忍讓的美德，確實高人一等，他常說：「假若有眾生嫌我站立不好的話，我就終日端坐不起；如果厭惡我坐著不好的時候，我就終日立不移處。我於一切法中絕不起一煩惱，絕不惱一眾生。」
　　須菩提，能隨順世間，行大忍辱，對任何一個人，都無惱無諍，這就是由於他通達空性的緣故。
　　佛陀知道須菩提有這樣的修行後，很是歡喜高興，有一次曾在金剛般若法會上稱讚他道：
　　「須菩提！在我的弟子中，修行能到你這種程度，算是很難的了。你已證得無諍三昧，這是人中最為第一，我為你恭喜，你已經是第一的離欲阿羅漢！」
　　須菩提聽到佛陀的稱讚，心中非常歡喜又感激，但又像是不敢當似的。他合十頂禮說道：
　　「佛陀！您對我們布施慈悲愛語，給我們鼓勵，我是滿腔訴不盡的感激之情。佛陀！您說我是人中最為第一，是第一離欲阿羅漢，但是，我絕不做如此想，假若我有這樣的想法，就代表我執還沒有斷除，終日還是沈在有得有證的法執之中，佛陀！我沒有這樣想，也沒有這樣行，以無生無為的緣故，佛陀才對我說這樣的愛語美詞。其實，像舍利弗尊者、目犍連尊者，他們才是真正的離欲阿羅漢！」
　　很謙虛而又善於言詞的須菩提，從他的說話中，就可以知道他是一位證得聖果的阿羅漢了。

 

 

 

10.岩中宴坐花雨繽紛

　　須菩提是離欲阿羅漢，與世無爭，對世間沒有什麼希求。他有時候住在僧團中和大眾共修共學，聆聽佛陀宣說的真理；有時候，他在林中習定，修學更高的禪法。
　　負有盛名的耆闍崛山，山峰秀麗，茂林修竹，是一個風景宜人的地方。就是佛陀的聖駕，常常在這裏也可見到。須菩提歡喜山居的生活，所以，靈鷲山上不時的可以見到尊者。
　　在晴天的時候，山旁、樹下，都有他的足跡，有時坐禪思維，有時經行觀想；在雨季到來的當兒，岩下、窟中，都是他的安身之處。
　　深山叢林，在須菩提看來是最好修行深造的道場，白天，看看出沒的飛鳥和猿猴；夜晚，陪伴他的有星月和蟲鳴。大自然的風光無限好，須菩提常是這樣想，人是赤裸裸的生下來，應該要再赤裸裸的回到大自然的懷抱。
　　有一次，須菩提在岩中宴坐的時候，入定在空三昧的禪思中，那甚深的功行，感動了護法諸天，很多的天人出現在空中，散著天花一朵一朵飄落在須菩提面前，他們合掌問訊讚歎須菩提說道：
　　「尊者！在世間上做人，有高遠的名聞，有眾多的財寶，實在並沒有什麼可尊可貴。就是國王、富豪也一樣終日被煩惱欲望所囚。尊者！世間上真正尊貴的是如你這樣的大修行者，你現時入在空三昧中，你的威德之光，照徹了天宮。人間的須菩提，值得受天上的供養。你善說般若，不時暢遊在如碧空萬里的空三昧中，你已擺脫人間的凡情，黑雲似的煩惱，白雲似的菩提，都不被它們蓋覆；你斬斷了欲情的鐵索，你擺開法執的金鍊。偉大的尊者，請接受天花的供養，我們向你頂禮，表示我們的敬意！」
　　天人的稱讚、天人散落的花朵，驚動了在空三昧中的須菩提，他出定後，向天人問道：
　　「你們是什麼人？為什麼要到這裏來對我雨花讚歎？」
　　為首的天人再合掌回答道：
　　「我是天帝釋，我們都是天人。」
　　「為什麼要對我如此殷勤讚歎？」
　　「我們敬重尊者入在空三昧中善說般若波羅蜜多！」
　　「我對般若未嘗說一字，你們為何要讚歎呢！」
　　「尊者無說，我們無聞，無說無聞，是真般若！」
　　須菩提一聽，會心一笑，回讚天人說道：
　　「般若會上，佛陀宣說的無上甚深微妙法門，哪知你們在護持道場的時候，已信受領解，謝謝你們美麗芬芳的天花，願此天花，其香遍滿人間和天上！」
　　須菩提說後，天人又再作禮，徐徐的隱沒在雲端裏。
　　天人的雨花讚歎，除了佛陀，唯有須菩提尊者，才有這殊勝的光榮！

11.天人奏樂問病

　　常常住在耆闍崛山的須菩提，有一次忽然四大不調，病魔纏繞著他，使他的身心感到非常疲勞不安。
　　一位聖者修行德行很高，也會患病？很多人對之感到不解。其實，業報所招感的人的色身，是有為法，既是有為法就免不了苦空無常的現象。須菩提是一位體證聖果的聖者，他的精神早已獲得解脫，但有為的色身尚在，有為的色身是世間法，當然要受世間上生老病死的循環。
　　須菩提病得很重的時候，就把臥具展開來鋪在地上，自己在上面結跏趺坐，端身正意的思維道：「身體的病苦是從哪裏來的？要怎樣才能遠離病苦呢？」須菩提深切的反問自己，隨後又思維道：「引發身體病苦的原因，有的是過去的業報現前，有的是現生緣違的關係，用醫藥是不能徹底根除的，唯有深信因果，懺悔罪業，修習禪觀，從心不苦而做到身亦不苦。」
　　須菩提尊者有了禪觀和正念以後，頓時感到身心非常輕鬆自在，一點病都沒有了。
　　正在這時，護法的天帝釋帶領五百天人以及很多的波遮旬樂神，從天上降臨到耆闍崛山。天帝釋隨即命令波遮旬吹奏慰問的音樂。受命的樂神走到須菩提的面前奏起琉璃琴，五百天人隨著歌唱道：
　　尊者的德望比天高呀！
　　尊者的修行比水長呀！
　　渡過生死海，
　　息滅有為火，
　　老病的痛苦就能斷除。
　　行業若懺除，
　　垢穢能滅盡，
　　願尊者從禪定中去體悟。
　　尊者的病苦即消除呀！
　　尊者的法躬即痊癒呀！
　　一曲奏罷，歌聲停止，天帝釋領著眷屬拜見尊者的聖顏。須菩提慈祥的回禮讚道：
　　「這曲調和歌聲真是最微妙、最和諧的音樂！」
　　「請問尊者，你此刻的病苦是不是還有呢？」天帝釋恭敬的探問著。
　　尊者便告訴天帝釋道：
　　「諸法從因緣而生，諸法從因緣而滅，諸法的因緣和合則聚則成，諸法的因緣分開則滅則止。諸法相依，諸法相待，法中生法，法法自有因緣果。黑法以白法治之，白法以黑法治之。好比貪欲之病，要用不淨觀來對治；瞋恚之病，要用慈悲心來對治；愚癡之病，要用般若慧來對治。
　　「世上一切都是空的顯現，沒有我相、人相，沒有男女的分別，沒有是非的不同，一切是法爾如是的。你們看暴風吹倒大樹，或者是霜雪摧毀苗華，可是那枯萎的草木，如遇到春風雨水，自然能恢復它的生機。諸法相亂，諸法也自有它平定的時候。
　　「區區我的一點病苦，那是諸法相亂的時候，可是佛陀如甘露的法水，還有那像春風似的禪觀，使我的病早就消除痊癒了，謝謝大家的勞駕，我現在的身心很安穩自在。」
　　天帝釋聽了非常歡喜，向尊者頂禮後，率領諸天人又回到天上去了。
　　尊者看著天人走後，還自言自語的說：
　　「佛陀曾慈悲的開示過我們，
　　身心的苦痛唯有佛法才能療治。
　　不是病了的時候才祈求，
　　平時要聞法修行，
　　具足證悟的根基。
　　懺悔業障，
　　深信因果；
　　修積福慧，
　　這是萬病的妙藥良方。」

 

 

 

12.般若會上暢論空理

　　須菩提深具般若的空慧，不但能看破世上的毀譽，解脫物質的束縛，更能以般若空慧和禪觀解除身心上的痛苦。
　　有一次，佛陀在般若會上，對須菩提說道：
　　「須菩提！你很有辯才，能深體真空的道理。今天在場聚會的菩薩很多，你可以向他們解說般若波羅蜜多相應之法，滿足他們的所學，以共勉精進吧！」
　　佛陀這麼一說，在座的會眾都知道般若法門，是甚深玄妙的法門，所以心中都猜想道：「須菩提尊者能以自己的智慧辯才來宣說如是微妙之法呢？還是承受佛陀的威神之力來宣說呢？」
　　須菩提知道會眾的心意，他就說道：
　　「佛陀的慈命是不能違的，弟子們來說教，不論深淺的教法，如果要能說得契理契機，皆是承受佛陀的威神之力。承受佛陀的威神之力來說教，勸人修學，才能獲證到法的本能，才能和法的實相相應，才能和佛陀的心意相通。我現在以佛陀的威神之力，來宣說修學菩薩道的般若波羅蜜多相應之理，這不是我的智慧辯才之力。」
　　須菩提很謙虛，他說後又再頂禮佛陀，對佛陀稟告道：
　　「佛陀！弟子受您的慈命，說明菩薩與般若波羅蜜多的相應之法，但是什麼法才名為菩薩呢？什麼法才名為般若波羅蜜多呢？我不見有法名為菩薩，也不見有法名為般若波羅蜜多，就是這兩個法的名稱我也沒有去分別。我以這樣的認識來說菩薩與般若波羅蜜多的相應之法。佛陀！請您先慈悲開示，我能夠滿足菩薩們的所學嗎？」
　　佛陀很歡喜的回答道：
　　「須菩提！菩薩只有名為菩薩，般若波羅蜜多也只有名為般若波羅蜜多，所謂菩薩與般若波羅蜜多的名稱，也只有名稱而已。這本是不生不滅，不過為了便於宣說才假為立名。這個假名，不是在內，不是在外，也不是在內外之間，本來就是不可得。譬如講『我』，亦唯有假名，我的本體，本來就是不生不滅的。有為的諸法，如夢、如響、如影、如幻、如陽燄、如水中月。可是，須菩提！菩薩要證得不生不滅，仍然是要修學菩薩與般若波羅蜜的假名與假法。
　　「須菩提！菩薩修學般若波羅蜜，色受想行識的常與無常，樂與苦，我與無我，空與不空，有相與無相，有為與無為，垢與淨，生與滅，善與惡，有漏與無漏，世間與出世間，輪迴與涅槃，都是不可執著分別的，其他一切諸法都是這樣。
　　「須菩提！為什麼要這樣說呢？因為菩薩修般若波羅蜜多時，不應對諸法起分別之想，應住於空，住於無分別。菩薩修六波羅蜜等其他諸行，也是不見菩薩的名，不見般若波羅蜜多的名。菩薩只有求一切智，知道一切是諸法的實相，而這個實相才是不垢不淨的。
　　「假若菩薩能照這樣修習般若波羅蜜多，知道名相是權巧而假為的安立，則對色受想行識和其他的一切諸法，都不生起執著，對智慧不生執著，對神通也不起執著，對什麼都不執著。為什麼對一切法都不執著呢？因為有執著就是不可得。
　　「須菩提！照這樣修習般若波羅蜜多時，對一切法都不起執著時，才能幫助完成六波羅蜜多的修行，才能進入修行者的正位，才能住於不退的地位，具足神通，暢遊佛國，化益眾生，莊嚴清淨佛土，自己安住於自在解脫的境界。
　　「須菩提！色，是菩薩嗎？受想行識是菩薩嗎？眼耳鼻舌身意是菩薩嗎？地水火風空識是菩薩嗎？遠離色受想行識、眼耳鼻舌身意、地水火的人是菩薩嗎？」
　　「佛陀！這以上都不可名為菩薩。」須菩提回答說。
　　「須菩提！你說這以上都不名菩薩，這是什麼緣故呢？可以說明嗎？」
　　「佛陀！本來所謂眾生者，是不可知、不可得的，不論什麼法甚至菩薩都是如此。說有這個法，說沒有這個法，以及遠離法性，都不名為菩薩。」
　　佛陀聽須菩提的回答，很高興的稱讚道：
　　「對啦，須菩提！所謂菩薩，所謂般若波羅蜜多，皆是不可得，菩薩雖要修習，但本無修習。須菩提！我再問你，色受想行識等諸法是菩薩義嗎？」
　　「佛陀！色受想行識等都不是菩薩義！」須菩提深有了解的回答。
　　佛陀又再歡喜的嘉許須菩提道：
　　「須菩提！你說得很對，菩薩修習般若波羅蜜多時，色受想行識的諸法，或常或無常，或有為或無為等，皆是不可得。菩薩應以海闊天空的心情修習般若波羅蜜多。
　　「須菩提！你說你沒有見到菩薩與菩薩名的法，法與法界，法界與眼界，眼界與意界等，這些相對的法並不是對立的。是什麼原因呢？離開有為而說無為這是不能夠的，離開無為而說有為，也不能成立的。須菩提！菩薩這樣修習般若波羅蜜多，不見什麼法，就能無諸恐怖，把心不停於法，就沒有後悔的事。如你所說，菩薩如此修習般若波羅蜜多，也不得菩薩名，這才真名菩薩，真名般若波羅蜜多，這才是為菩薩所說之教。」
　　在數萬聽眾的般若會上，為諸大菩薩說教，佛陀和須菩提尊者一問一答，因為甚深微妙的空的真理、空的哲學，唯有須菩提才能深刻體證和了解。就這樣，他解空第一的盛名，在僧團中受到普遍的尊敬！
　　佛法，高深而博大，我們要真正深入佛法，必須向須菩提尊者看齊！

 

釋大寬 合十

佛陀十大弟子傳 -4- 目犍連 – 神通第一

佛陀十大弟子傳 -4- 目犍連 – 神通第一

目犍連－神通第一

1.佛陀最初的侍從

　　目前大部分寺院的大雄寶殿的中央，蓮座上佛陀聖像的旁邊，總是左面站著大迦葉，右面站著阿難陀，但佛陀最初弘法的時候，卻不是這樣。
　　佛陀成道的最初兩年中，舍利弗和目犍連就皈依佛陀，從他們皈依佛陀起，目犍連就站在佛陀的左面，舍利弗則站在佛陀的右面。除去他們到別的地方去弘化，就一直不曾離開過佛陀。
　　舍利弗隨佛陀出家半個月後才盡諸結漏，斷除煩惱，而目犍連只有七天的時間，即盡結漏，現神通力，證得阿羅漢的神通智波羅蜜。
　　目犍連，身材頎長，方臉大耳，面容表現出堅毅的神情，他很樂觀，很勇敢，常為正義的事打抱不平。
　　佛陀的比丘弟子中，有神通的弟子非常多，而目犍連被推為神通第一，就是因為他在教化中常顯神通，佛陀雖不許弟子顯異惑眾，但對目犍連的神通卻常常稱許。

 

 

2.因中發願求神通

　　目犍連為什麼會有神通？關於這點，是他過去生中有著一段微妙的因緣。
　　目犍連過去生中本是一個以捕魚為業的漁夫，常在海邊捕捉魚蝦出賣，以這樣的方法來求財生活，日復一日，終於天良發現，覺得這種求財的方法是大苦業。他覺得一個人今生應作來生的功德，由於這一念向善之心，他就決意改業為生。沒有多久，他見到城中有一位辟支佛，每次走在街上，那進止安然的行為，威儀庠序的風度，他見到以後，很是恭敬。因此就把這位辟支佛請到家中供養膳餚。可是這位辟支佛雖然外現威儀，遺憾的是不善於說法。唯有用神通化世，不用其他的法門。食後就躍身升入空中，或左或右，或前或後，上下自如。他一見，生大歡喜，發願來生，要求得神通。
　　有志者事竟成，目犍連尊者就因為這樣的因緣，今生能皈依佛陀，在佛陀的弟子中被譽為神通第一！

 

 

3.寶橋渡佛陀

　　目犍連的神通，耳朵聽聲音，不論遠近都能聽到；眼睛看東西不受物體的阻礙，都能看到；無論多遠的路程，剎那間即至；他更常常顯些神通變異，助佛宣揚。
　　有一次，舍衛城全城的人民，聯合公宴供養九十六種出家的宗教徒，並請波斯匿王和太子群臣作陪，宴席設在阿耆河對岸的大廣場上，目犍連是第一個先到的上賓。
　　過了一會，眾多的外道，都紛紛前來受供，他們大家都想先到以便取得第一席位，但因河水忽然暴漲，無法過去。正在這時，目犍連從遠遠的地方，望見佛陀帶領諸弟子威儀安詳的走來，他即刻在河水的上面，化作一座寶橋，用香花綢緞，種種七寶嚴飾，等候佛陀從上面走過。
　　當佛陀的聖駕還沒有光臨的時候，那些外道見了這一片汪洋的大水，心中都在想：「今天河水忽然高漲，我們不能渡河受供，等一會佛陀和他的弟子們來，有什麼辦法呢？」他們正在這樣想時，目犍連所化的寶橋展現在河面上，他們一見，非常歡喜，即刻嘈雜的爭相說道：
　　「沙門來遲來，天意造橋給我們先過，我們作為宴會的上賓，首席的座位應由我們來坐。」
　　諸外道說後，都爭著從橋上走過，走到橋的中心，忽然嘩啦一聲，橋樑折斷，大家都墮入水中，一片哀呼求救之聲，震動了原野。
　　佛陀到達時，寶橋仍然恢復如常，佛陀和諸比丘走在橋上，見到橋下諸外道隨波逐流的在水中掙扎，大生慈悲，即刻運用神通之力，把外道一個個的從水中救起，叫外道跟隨身邊，然後才次第安詳的走過，寶橋隨後即隱沒。
　　當佛陀和諸弟子在受供時，諸外道因衣服潮濕，每個人都向著太陽而蹲，希望快點把衣服曬乾。
　　這一次舍衛城聯合供養的公宴，使諸外道都覺得自己微弱的燈光，實不足與那如日月之光的佛陀和其弟子相比。

 

 

4.定中問佛陀

　　有一次，佛陀住在舍衛城的祇樹給孤獨園，目犍連和舍利弗奉佛陀的慈命，到王舍城的迦蘭陀竹園領導諸比丘並向社會施行教化，他二人共住在一間禪房中。
　　夜是靜靜的，大地沒有一點聲響，禪房中有一盞燈光，與明月的光輝相映。
　　初夜過去了，中夜也過去了，到了後夜的時候，舍利弗打破了沈靜的空氣，對目犍連說道：
　　「尊者目犍連！請原諒我問話的唐突，你今夜是不是又住在寂滅正定中了？」
　　「你為什麼要這樣問我？」目犍連輕聲的反問。
　　「尊者目犍連！因為我好久都聽不到你喘息呼吸的聲音，你一動也不動，房中就好像沒有你這個人一樣。」舍利弗解釋著說。
　　「尊者舍利弗！我今夜因想起一個修行上勤奮精進的問題，特去請示佛陀指導。剛才你覺得我無聲無息，是我在和佛陀共語。」
　　「尊者目犍連！你說的話叫人真難以了解，佛陀現時住在北方的祇樹給孤獨園，我們則是住在南方的迦蘭陀竹園，兩地的距離，非常遙遠，你怎麼可以和佛陀共語呢？你是用神足通到佛陀的座前去過了嗎？還是佛陀用神足通來過了這裏呢？」
　　「不，都不是這樣，」目犍連回答道：「我沒有用神足通到佛陀的座前去，佛陀也不曾用神足通到我們這裏來。」
　　「那麼，尊者目犍連！你究竟怎樣能和佛陀共語呢？」
　　「尊者舍利弗！這沒有什麼好奇怪的，佛陀有天眼通和天耳通，像你也早就證得這些神通，所以只要加以運用，我們就可以隨時隨地和佛陀共語。」
　　舍利弗不是不知道，而是他一向都喜歡帶著謙卑的態度和人共處。
　　目犍連說後，舍利弗很歡喜，當即讚歎道：
　　「尊者目犍連！你有大神通力，大功德力，我能和你共師共學，實在感到無上的光榮。你好比是巍峨的高山，有人將我這小石子投在你的身旁，和你同座而坐，真是難得的因緣，世間上如果有人和你交遊往來，恭敬供養，一定獲得大的善利。」
　　目犍連尊者聽後微笑著說道：
　　「尊者舍利弗！我今得與你大智大德的長老同座而坐，也正如以小石投向大山，獲得很大的安穩，我也是感到榮幸極了。」
　　舍利弗和目犍連是老同學老道友，他們互相尊敬，互相稱讚，自始至終，道情友愛就過於常人。

 

 

5.誰是神通第一

　　說起目犍連的老朋友舍利弗，不但有大智慧，也有大神通，他初到舍衛城監督祇園精舍的工程時，就曾向外道的首領勞度差顯過十八變神通，贏得最後的勝利。所以舍利弗留給舍衛城人民的影響，也是一位有大智慧大神通的尊者。
　　有一次，佛陀在月之十五日，於阿耨達池邊為諸比丘說戒，座中少了舍利弗，佛陀就對目犍連說道：
　　「目犍連！你去舍衛城把舍利弗請來，你就說是我的意思。」
　　目犍連應聲而去，他到了舍利弗座前，即說道：
　　「尊者舍利弗！佛陀叫我來請你到阿耨達池邊說戒的地方去。」
　　舍利弗聽後，滿面慈和的答道：
　　「尊者目犍連！謝謝你把佛陀的聖意傳達給我，我們馬上就去，不過現在我和你來作一場遊戲。」
　　「什麼遊戲呢？」目犍連懷疑的眼光望著舍利弗。
　　「尊者目犍連！你是有大神通的長老，這裏有一條衣帶，希望你把它結成閻浮提樹！」
　　舍利弗說後，即把衣帶放下，目犍連就用手去拿，但不能移動，他就顯用神通，盡力舉起，大地震勳。舍利弗趕緊以帶纏縛須彌山，目犍連很快的把須彌山舉起；舍利弗隨即把衣帶纏縛在佛陀的獅子座上，目犍連再用盡神力，也不能動了，舍利弗笑著對目犍連說道：
　　「尊者目犍連！我們所學與所證，和萬德萬能的佛陀相比，實有天地的懸殊。我們的神力即使可以搖動須彌，震撼天地，但佛陀的法座是不能搖動分毫的。我對我的神通力發生懷疑，所以才請你試試。現在我們趕快去拜見佛陀，你先走，我隨後就來。」
　　目犍連很佩服舍利弗的話，他點頭以後即運用神足來到阿耨達池，當他到達時，已經見到舍利弗結跏趺坐的坐在佛陀的身旁，他頂禮佛陀以後，就滿懷疑情的問道：
　　「佛陀！難道我失去神足通了嗎？我從祇園精舍回此，是走在尊者舍利弗之前，怎麼他會先我而至？佛陀常說我神通第一，這尊號我想稱於尊者舍利弗才恰當。」
　　佛陀慈和的安慰他道：
　　「目犍連！你有大神通，除佛陀外，不亞於別人，你並沒有退失神通，但你要知道，舍利弗比丘是有大智慧哩！」
　　佛陀在阿耨達池邊說戒後，帶領諸子回到舍衛城，舍衛城的信眾知道這件事以後，大家都紛紛議論的說舍利弗的神通勝過目犍連。
　　目犍連耳聞到這些風評以後，沒有一點不平之感。他闊達的胸懷中，很謙卑的覺得舍利弗是應該勝過他的。人家稱讚舍利弗，這一分光榮好像稱讚他一樣。
　　可是舍利弗的心中很不安，他以為這是委屈了目犍連，他對佛陀稟告道：
　　「佛陀！尊者目犍連有大神通力，大功德力，前次我先到阿耨達池，實因我急於聽佛陀說戒，尊者目犍連雖然運用神力，但他並未想爭取時間，現在大家都紛紛議論，說我的神通勝過尊者目犍連，這是我不敢當的，希望佛陀方便除去眾人不公正的批評。」
　　佛陀聽舍利弗的稟告以後，慈和的笑笑，點點頭，佛陀知道他二人都非常謙虛友愛。
　　有一天，佛陀在講完一部經後，就對目犍連說道：
　　「目犍連！你是我比丘弟子中神通無比的弟子，現在你可以於大眾之中現其神通威力，啟發初學者的信心。」
　　目犍連就遵佛陀的慈命，即於座起，以一足踏著此地球，另一足則踏上梵天，使大地六次震動，並於空中以梵音說偈，座中有六十比丘因此漏盡意解。
　　從此，大家又都異口同聲的讚歎目犍連是神通第一了。

 

 

6.移山度梵志

　　在佛陀住世時的印度，不信奉佛法的外道，證得五通的為數也不少。可惜他們不明白究竟的真理，不修智慧慈悲的德行，所以不能了脫生死，仍然沈淪在六道輪迴之中。
　　對於這些有神通的外道，以牙還牙的作風，佛陀往往都是叫目犍連去度化他們。
　　有一天，佛陀對目犍連說道：
　　「目犍連！在印度的邊境，有一個大國，國王及臣民不解佛法，都奉侍梵志外道，很多的梵志，均有神通，能移山住流，分身變化。你可以方便運用威神德力，使其信奉佛法，回邪向正，改往修來。」
　　目犍連即刻遵照佛陀的意旨，飛騰空中，只見甚多外道，繞山而坐，看那情形，像要用道力移動大山的樣子。
　　目犍連就在大山的頂上，高懸虛空，大山就絲毫不動。眾外道大驚說道：
　　「此山已起，是誰使其不動，難道我道之中，有了不淨的人嗎？」
　　眾外道聽梵志說後，忽見山頂之上目犍連高橫虛空，他們就大聲呼喝道：
　　「你是何人？敢在這裏放肆！此山阻塞交通，國王命令我等移去此山，為民除患，你為何壓住此山，不讓其移動。」
　　目犍連笑著說道：
　　「我明明是懸在虛空之中，誰來壓你的山呢？」
　　外道梵志，又再發動道力，三次欲令山移，但是高大的山岳，依然如故。
　　正當諸外道感到無法而驚慌時，目犍連高聲叫道：
　　「眾梵志留神注意，你看大山去了。」
　　目犍連說話時，那巍巍高聳的大山，頓時就成為平地。
　　諸外道梵志都稽首說道：
　　「大德何方而來？如果不是智慧明達，道德深厚，斷定不能如此，請收我等作你座下的弟子，指示我們迷津。」
　　目犍連從空中而下，對大家說道：
　　「你們虔誠悔改的心，我知道不是虛假欺人，不過，我忠實的告訴你們，你們果真欲去暗求明，除惡趨善的話，我有尊師，名曰無上正等正覺的佛陀，佛陀是天中之天，聖中之聖，俱一切智，萬德萬能，你們都隨我到佛陀的座前皈依，佛陀一定會慈悲的接受。」
　　諸梵志歡喜踴躍的問道：
　　「佛陀的教化難道還要超過你嗎？」
　　目犍連莊嚴的說：
　　「佛陀如須彌，我等如芥子，芥子不能比須彌；佛陀如大海，我等如河流，河流也不能比大海；佛世難遇，你們皈依佛陀，才能得度！」
　　諸梵志聞言歡喜，都跟隨目犍連至佛陀的座前皈依受教。
　　目犍連尊者，就是常常用神通降伏外道，使其投向佛法的懷抱之中，他對於降服外道，是佛陀弟子中最有能力的人。

 

 

7.降伏弊魔

　　目犍連尊者雖然能降伏惡魔外道，但惡魔外道也常常找他的麻煩。
　　有一次目犍連奉佛陀的慈命，單獨在跋伽國佈教的時候，一個叫弊魔的惡鬼，見目犍連在路上散步，他就以神通力進入目犍連的腹中，目犍連覺得一陣腹痛，忽然腹部有一塊像碗大的東西隆起來，並且像雷鳴一樣。目犍連隨即停止散步，回到室中靜坐思維，知道是弊魔向他挑戰，他就說道：
　　「弊魔！趕快出來，不要侵犯佛陀的弟子。佛陀和佛陀的弟子，你是不能擾害的。除非業力未完的弟子，否則，你是永遠無可奈何！」
　　弊魔心中想道：「奇怪！我是什麼樣子，佛陀都不知道，目犍連雖有神通，怎麼會知道呢？」
　　目犍連又再說道：
　　「弊魔！你不要感到奇怪，你這時心中想著佛陀都不知道你是什麼樣子，目犍連雖有神通怎麼會知道呢！」
　　弊魔一聽大驚，趕快化作唾沫出來，從此再也不敢向目犍連挑戰了！
　　目犍連的神通，永遠使佛法的信者敬仰，使外魔畏懼！

 

 

8.美色敵不過神通

　　有神通力的目犍連尊者，非但不會給有魔力的弊魔所害，就是美色也動搖不了他的道心。
　　有一次，目犍連在托缽歸來的途中，經過一座園林，園林中有一位中年的女子在等著他。這個女子，雖然已有三十多歲，但年齡掩飾不了她的美麗。她嬌媚的眼珠，輕盈的體態，很能吸引一般男子的心。
　　她見到目犍連走近她身旁的時候，就站起來微笑著向目犍連說道：
　　「尊者！你忙著到哪裏去？你有時間和我談談嗎？」
　　目犍連停下腳步，注意一看，這不但看清楚了她的面貌，而且也看透了她的心，她的心中有什麼企圖，目犍連完全知道。
　　目犍連尊者不動聲色，但很威嚴的說道：
　　「可憐的女子！妳的身體已經污穢不堪，現在拿了很少的金錢，又昧著良心，聽信外道的指使，想在我的面前有非法的企圖！」
　　女子一聽大驚，囁嚅著說道：
　　「尊者！你……你怎麼說這樣的話？」
　　目犍連像不動的高山，莊嚴的教訓道：
　　「妳不要隱藏你的罪惡，你的來意是什麼，我一見到妳就知道。你迷於虛幻的美色，美色又助長你造罪的機會，好比老象沈溺於污泥，越陷越深！」
　　「尊者！你既然知道我的來意，我也曉得瞞不過你。我早聽說你是佛陀弟子中神通第一的弟子，我不信你的神通不會被美色打敗。現在，我已知道我是一個罪業深重的人，我也想向善，無奈世間上的一切，叫人太灰心。我想我是一個不能得到救度的人，我有不堪的過去，我將來一定會被可怕的因果所纏。」女子的感情終是脆弱的，她說到最後幾句，眼淚都流下來。
　　目犍連尊者又安慰她道：
　　「妳不要難過，更不要灰心失望，不管過去的罪業如何深重，只要肯懺悔前愆，是沒有不可救的，衣服骯髒的時候可以用水洗，身體污穢的時候，也可以用水洗，心裏不清淨時，可以用佛陀的教法來洗。再污濁的百川，只要能流到大海裏去，大海中的水總會洗清百川所流入的那些水。我的老師救世主大聖佛陀的教示，能夠洗淨污穢的人心，能夠懺悔往昔的罪業。」
　　目犍連的話，使她非常歡喜，她的眼中充滿了希望的光彩。她對目犍連說道：
　　「尊者！佛陀的教示真是這麼慈悲偉大嗎？我的過去實在是太罪惡了，我的遭遇都是不幸的，我說出來，尊者一定要掩耳避面。」
　　「沒有關係的，你說出來給我聽聽也好。你叫什麼名字？」
　　「尊者！我的名字叫蓮花色，是德叉尸羅城中長者的女兒，我十六歲的時候，父母為我招贅夫婦。不久，父親不幸去世，失去父親的寡母，就和我的丈夫私通，我知道時，真是肝腸寸斷。我那時已和我的丈夫生養一個女兒，我一氣之下，就拋下了女兒出走。離家後，我又重新改嫁一個丈夫。有一次我改嫁的丈夫出外經商，他從德叉尸羅城回來時，瞞著我以數千黃金購買一個小妾。他起初守著秘密，不讓我知道，把那個小妾藏在朋友的家中，後來我知道時，哭鬧著要看看那位姑娘長得究竟是怎樣的人，她為什麼要奪去我丈夫的愛情。可是，尊者！我不看則已，一看差點兒使我悶絕倒地，原來那個小姑娘就是我和前夫所生養的女兒。」
　　蓮華色說到這裏的時候，已經泣不成聲。目犍連很同情的安慰她道：
　　「蓮華色！你不要這麼傷心，明白過去現在未來的人，知道這些因果輪迴的事相，實在說，人生就是罪惡的淵藪。你後來呢？」
　　「我後來怎麼能忍受這樣的打擊呢？想到當初，我的母親奪去了我的丈夫，現在，我的女兒又和我合爭著一個丈夫。我還有什麼面目見人呢？從此我又離家出走了。我厭惡世間，厭惡人類，我做了賣笑的淫女，我要玩弄世間，玩弄人類，我就這樣打發著我罪惡的生活。
　　「尊者！只要有錢，我什麼事都做得出來，不用說，尊者已經知道我為什麼要來此向你的戒行挑戰，幸而尊者有大神通力，但我該如何向尊者懺悔才好？」
　　目犍連聽完了蓮花色坦白的敘述以後，一點也沒有輕視她的念頭，反而此刻看到蓮華色的心很真、很善、很美。他用慈和的口氣，走向蓮華色說道：
　　「蓮華色！你的身世的確是一段可怕的因緣，但能依著佛陀的教示而行，這樣的因緣會有結束的時候。你現在就跟我去見佛陀吧！」
　　蓮華色很歡喜，她所以能夠得救，能夠因禍得福，都因為目犍連尊者有大神通，有度生的善巧與方便。

 

 

9.試聽佛音遠近

　　目犍連尊者，在佛陀的僧團中，是最活躍的人物，別人做不到的，他都能做到；別人所不能到的地方，他都能到。
　　有一天，佛陀在王舍城竹林精舍的講堂中說法，目犍連坐在禪室中沒有去聽講，但佛陀說法的音聲，在他耳中像雷鳴一樣。他很驚奇在離佛陀很遠的地方還能聽到佛陀的音聲。他為了要試驗佛陀的法音究竟能聽多遠，就運用神足通，來到數十億佛土之外的一個佛國，這一個佛國，正是世自在王如來的國土。
　　目犍連常常遊行在其他的佛土，他像是一個經驗豐富的旅行家，到了什麼地方，他總是看成和在自己的國土，自己的家鄉一樣。
　　現在，他到了數十億佛土之外的佛國，正見到彼佛國土的世自在王如來也在說法，他很歡喜，就輕手輕腳的向前找了個座位，聽聽世自在王如來的說法。
　　但不可思議的是，目犍連除了聽著世自在王如來的說法外，娑婆世界上釋迦牟尼佛說法的音聲，仍然在他的耳中響著。
　　正在這時，世自在王如來的法音停下來了，有一位菩薩向前頂禮世自在王如來後，指著目犍連說道：
　　「如來！在您說法的時候，不知什麼地方爬來一條大蟲，看他像是怪可憐似的，我們還是把他趕走吧！」
　　世自在王如來趕快阻止著說道：
　　「別這麼說！他是娑婆世界釋迦牟尼佛座下神通第一的弟子目犍連哩！」
　　「他長得怎麼這樣矮小呢？」眾菩薩都這樣的發問。原來，世自在王如來的國土裏，所有的菩薩和眾生，身體都長得比娑婆世界上的人高大數百倍，難怪他們見到目犍連要這樣說了。
　　世自在王如來解釋道：
　　「你們不可輕視這位尊者，他有大神通，大威德，他能行化自在，遊諸國土。至於身體矮小，這是各個國土眾生不同的業力所感。」
　　世自在王如來說後，慈和的對目犍連說道：「尊者！你從他方國土，可於我的弟子菩薩眾中，現其神化，除卻眾人對你的疑惑！」
　　目犍連即乘佛神力，現種種神通變化，諸菩薩見了都生起恭敬之心。
　　目犍連變現神通後，還復本位，世自在王如來就問他道：
　　「尊者！你來到我們的國土，是要試聽釋迦如來說法的音聲的遠近嗎？」
　　「是的！弟子確實是有如此的用心。」目犍連恭敬頂禮的回答。
　　「尊者！你不可以這麼想，諸方佛陀的威力，不是凡夫二乘所能完全了知的，諸方佛陀說法的聲音，是遍一切虛空的。眾生諸根攀緣的境界有遠近，以分別心不可以試聽佛陀的音聲。」
　　世自在王如來開示目犍連的話，目犍連聽了很慚愧，他後來在佛陀的僧團中雖然活躍，但從此再也不敢試探佛德和佛的音聲了。

 

 

10.眾鬼問業報因緣

　　目犍連尊者不但常遊諸國，並且也常乘神通到地獄中觀察眾生受善惡的果報。
　　有一天，目犍連行腳在恒河的岸邊，時光像河水一樣，不停的在向前奔流，是暮色蒼茫的黃昏，目犍連想到夜晚行化不便，他就靜坐在恒河的岸邊。
　　晚風輕輕的吹動，天空閃著點點的繁星。
　　不一會，恒河的邊上聚集來很多的餓鬼，想取水來解除饑渴，但另有一個兇惡的守水鬼，手執鐵杖前來驅馳，眾鬼因此不敢走近水邊。目犍連端身正坐，見諸餓鬼受罪不同，就把他們叫來，眾鬼也向他一一請問其罪業因緣。
　　第一個鬼問道：
　　「尊者！我們先世為人，現在墮入餓鬼道中的餓鬼之身，常患饑渴，聽說恒河水味清涼，但來取食的時候，水又沸熱，只要飲上一口，五臟六腑都會焦爛，而且有守水鬼，以鐵杖追打驅逐，請問尊者，我們是何罪業，才受如此苦報？」
　　目犍連以神通定力觀察三世因果，即刻告訴餓鬼說道：
　　「你先世所作的職業，是算命之人，在相人吉凶時，虛言多於實語，毀譽隨心而談，自稱明白，實是欺誑，為了求得利養，不惜迷惑眾生，所以才有如此業報。」
　　第二個鬼問道：
　　「尊者！我常常被一些兇猛的大狗，噉食我的身體，肉吃盡時，風吹骨頭，又再復生。不知是何因緣，使我受如此苦報？」
　　「因為你先世殺害雞鴨豬羊，祭神拜天，所以受此報應。」
　　「尊者！」第三個鬼問道：「我的腹大如甕，而咽喉卻細如針，見到珍餚美味的飲食，不能進食，不知是什麼因緣，受此苦報？」
　　「你先世為官作宰，自恃豪強，恣情縱樂，輕欺他人，別人的血汗所得，你是恃強占有，故今受此苦報。」
　　第四個鬼又向前問道：
　　「尊者！我的身上長滿口舌，而血液常從身下湧上，使頭如斗大。血管每要破裂，命如遊絲，不知是何因緣，受此苦報？」
　　「你先世喜歡談論是非，說人長短，出言吐語，不想利樂眾生，所有語言，都是增人苦惱，故今方受此報。」
　　許多的餓鬼，都一一問往昔造作罪業，今生受報的因緣，目犍連都一一的回答，目犍連的神通，就是這麼一位天上地下來去自如的人！

 

 

11.盂蘭盆會的由來

　　目犍連尊者用天眼通，能夠知道眾鬼的罪業報應因緣，他忽然想起他死去的母親，他運用神通力見到自己的亡母也墮在餓鬼道中受苦，咽喉像針縫似的細小，皮骨連結在一起，目犍連見狀，孝心油然而生，不禁傷感萬分，他即刻用缽盛裝了飯菜，藉神通力量往饗老母，但是他母親取飯尚未入口，飯食在手中即化為火炭，不能飲食，目犍連悲號涕泣，不能自己。他能知道眾鬼的因緣業報，但不知道母親究竟以什麼罪業因緣受著如此苦楚。他帶著沉重的心情，趕快前去請示佛陀，目犍連尊者稟告道：
　　「佛陀！弟子今日以神通力見到我此生的母親，墮在餓鬼道中受苦，取食成火，不知是何因緣？弟子的神通，能夠觀察眾鬼的罪業因緣，何以對生身之母，竟不知情？墾求佛陀慈悲開導！」
　　佛陀面上流露出憐愍的慈光，回答道：
　　「目犍連！你的母親因為在生之時，謗佛謗僧，不信因果正法，貪瞋邪惡，戲弄眾生，所以受此苦報。你因母子情深，神通為親情所掩，所以不知母親罪業！」
　　「佛陀！有什麼妙法能使弟子的母親脫離餓鬼的苦楚呢？」目犍連向佛陀哀求。
　　「目犍連！你母親的罪根深結，不是你一個人的力量可以救拔，你的孝心雖然感動天地，但天地神祇對毀謗三寶而墮落的人也無可奈何。你現在唯有仗十方僧眾威神之力，方能令你母親離餓鬼之苦。
　　「每年的七月十五日，是十方僧眾的解居自恣日，於此日，做子女的人，應當為七世父母以及現在父母於危難之中者，設百味珍餚飯食，新鮮果品，盡世甘美，放置盆中，供養十方大德僧眾。因為七月十五日的僧自恣日，一切聖眾，或在山間水邊禪定，或得四阿羅漢果，或在樹下經行，或是六通自在教化。甚至更有十方菩薩大人權現比丘，皆同一心受食，所有聖眾，均具清淨戒行，其德如汪洋大海，不可思議，如能供養此等自恣僧眾，現世父母，六親眷屬定能出離三塗之苦，應時解脫，衣食自然，若父母尚健在者，福樂百年，萬事吉祥順利。這就是真正的超薦拔度的妙法！」
　　目犍連聽佛陀說後，歡喜奉行，在僧自恣日供養聖僧大眾以後，其母即於是日脫離餓鬼之苦。
　　目犍連知道母親脫離了餓鬼道中，他很感激佛陀。並讚歎三寶功德，奉勸世間應行盂蘭盆之法，供佛及僧，以報父母生養撫育慈愛的恩惠。
　　奉勸舉行盂蘭盆法會，這本是受益的目犍連利人的苦心，但現在每逢七月十五日，盂蘭盆訛為拜神祭鬼之日，真是辜負佛陀及目犍連的慈悲了。
　　目犍連尊者不但神通第一，大慈大悲更是聞名！

 

 

 

12.講說七佛通戒

　　目犍連尊者的神通，可以知道過去現在未來的事情，有一次佛陀的弟子們要求佛陀講說釋迦族往昔的本生因緣，佛陀想到這個問題，講到好的地方難免像是自我宣傳，佛陀考慮以後，就叫目犍連代為宣說。
　　目犍連運用宿命通，觀察久遠劫來的事跡，歷歷如繪。他把釋迦族的歷史，很詳細的敘述出來，大家聽後都感到佛陀降誕於釋迦族中成就正覺，不是沒有因緣。
　　目犍連尊者，就是常常為佛陀代座說法的人。
　　又有一次，比丘們像開座談會似的集合在一起，大家都報告對修學佛陀教法的心得，目犍連尊者說出七佛通偈，偈云：
　　「諸惡莫作，眾善奉行；
　　　自淨其意，是諸佛教。」
　　什是是諸佛的教示？從目犍連尊者簡單的偈語中，使初學者很明白的知道佛教的義理，這首偈語，和尊者目犍連一樣，大家都把他時時記在心中。

 

 

13.神通敵不過業力

　　目犍連尊者的神通，在佛陀的弟子中沒有人能和他相比，他就以為凡事運用神通是沒有不成的。
　　神通的運用，確是便於接引眾生，可是神通不能違背因果法則，不能勝過業報，不能解脫生死煩惱，也是事實。
　　有一次，佛陀的祖國迦毘羅衛城，遭到憍薩彌羅國的琉璃王的侵略，佛陀起初也曾為愛國的熱忱所動，想為祖國出力幫忙，佛陀曾三次坐在路上阻攔琉璃王的大軍，但琉璃王逢到佛陀，雖然每次回軍，但報仇和侵略的恨心紿終沒有息滅，佛陀知道因果業報的道理，應該要把它完結，佛陀盡了愛國的心後，就只有由他去。
　　可是，目犍連尊者的神通還不能了解到無盡的業報，他得悉琉璃王大軍包圍了迦毘羅衛城的消息以後，很激動的對佛陀稟告道：
　　「佛陀！迦毘羅衛城受到琉璃王的侵略，我們為了營救全城的人民，應該要出力幫忙。」
　　佛陀注視了目犍連一會，就用慈和的口吻回答道：
　　「目犍連！釋迦族中受宿世的罪業之報，這是共業所感，你不能為他們代受！他們不懺悔罪業，一味驕橫，不改往修來，腐蝕了的房屋，終要倒下來的！」
　　目犍連尊者聽了佛陀的話後，他雖然知道這是事實，但他又想到他的神通，他要以神通來營救城中的人民。
　　琉璃王用百萬大軍圍困迦毘羅衛城，水洩不通，什麼人都無法通行。唯有目犍連能用神通騰空飛入城中。
　　目犍連進入城內，在釋迦族中找了五百位優秀的人，他升空用缽把他們攝裝起來，再由空中飛出。
　　出城後，到了平安地帶，目犍連打開手中捧著的缽，想放出五百位的釋迦族，哪知不看則已，一看之下，目犍連大驚起來，原來缽中藏著的五百人都化為血水了！
　　目犍連尊者到這時候，才完全覺悟到佛陀所說的因果法則不可違背，就算是有神通，也敵不過業力。

 

 

 

14.殉教第一人

　　目犍連依仗著他上天入地的神通，幫助佛法的宣揚，其功甚偉。但佛陀早就說過，神通不是究竟的法門，長眉羅漢，本是優填王的大臣，名叫賓頭羅波羅墮，跟隨佛陀出家後，得到神通，曾在白衣前炫耀，佛陀很不客氣的呵斥過他一次，並且命令他和僧團隔開，獨自到西瞿耶尼州去教化。唯有目犍連的神通，佛陀非但沒有斥責，而且常常加以讚揚。
　　佛陀不是偏心，佛陀知道一個事實，以目犍連的神通助其宣化固好，但目犍連運用神通的結果，不能勝過業報，個人所造作的業力要了，就是有神通，也不會不死。佛陀就想以這個事實可以教誡後人。
　　目犍連年齡雖然漸漸的接近老的邊緣，但像行雲流水的佈教生活，他是越來越有精神。他不知道正因為他對佛陀的教法熱心宣揚，才更遭到嫉妒。外道對於佛陀沒有辦法，但他們等待機會要暗殺目犍連。
　　目犍連荷擔弘法利生的責任，有一次在宣揚真理的途中，經過伊私闍梨山下，被當時的裸形外道看到，他們就從山上推下亂石想要擊殺目犍連，亂石像雨點一般的落下，目犍連無常的肉身被打成肉醬，但裸形外道兩三天內不敢走近目犍連亡身的地方，他們懼怕著他的神通力。可是目犍連為了傳播佛法的菩提種子，遭遇外道的迫害，為了給後世做個為法犧牲的榜樣，他的肉身真的與世長辭了。目犍連的鮮血不是白流的，為了弘法利生，多少先賢聖哲，在佛陀的慈光照耀下，踏著目犍連尊者的足跡，獻出了生命，獻出了一切，真理之光，能不滅於世間，這是要付出很大的代價！
　　目犍連尊者被外道暗害的消息傳到阿闍世王耳中，震怒非常，下令逮捕兇手，數千的裸形外道，在阿闍世王的激怒之下，都被投進火坑！
　　外道被阿闍世王的處死，消除不了比丘們對目犍連殉教的悲哀，大家唉聲嘆氣，他們都感到世間上的事太不公平，以目犍連那麼大的神通威力，為什麼不能避免外道的襲擊！
　　比丘們心有不甘，大家集合起來請問佛陀，他們問道：「佛陀！目犍連尊者和舍利弗尊者，同是佛陀上座的弟子，他是一位那麼了不起的人，佛陀到天宮為母說法，他曾受我們請求，到天宮去探望佛陀；他的母親因毀謗三寶墮入地獄受苦，他曾到地獄救母。他是這麼一位轟轟烈烈有大神通的尊者，為什麼不用神通和外道對抗呢？至少，他為什麼不躲避外道的暗算呢？」
　　佛陀是體證到宇宙的真理，世間上所要發生的一切，佛陀大智覺海中早有所知，佛陀沒有像諸比丘那麼激動，佛陀很安詳的告訴大家道：「目犍連是我弟子中神通第一的弟子，他不是不能同外道對抗，而是因為有一次琉璃王侵略迦毘羅衛國時，他用神通救不了城中的人民，他知道神通敵不過業力，肉體是無常的，業報是要了結的，目犍連過去生中，以捕魚為業，不知有多少生命為他冤屈而死。你們不要難過，目犍連雖然辭世了，但真理是不會滅的！」
　　「不過，佛陀！」放不下的比丘們說：「我們終覺得目犍連尊者被害的遭遇太悽慘了！」
　　「諸比丘！你們不要這麼想，生死的問題，在覺悟者之前是不成問題的。有生就有死，死是不必驚慌懼怕的，要緊的是對於死時有無把握。只有目犍連尊者，亡身的時候並不迷，而進入涅槃才真正可貴，唯有目犍連尊者為了宣傳佛陀的教法而犧牲，這才是無限之美！」
　　諸比丘中，仍然還有些放不下的人，他們嘆息搖頭，無限傷感的對佛陀說道：
　　「佛陀！我們也知道應該要有為教犧牲的精神，但目犍連尊者現在就犧牲了，實在嫌早了些，有許多弘化的事業，都需要他來領導著去做。佛陀！他的這次遭遇，您怎麼不早些告訴他，讓他有個預防？」
　　從這些比丘對佛陀的問話，就可知道他們對目犍連殉教的激動，也可以知道諸比丘對目犍連的敬仰，佛陀又再用安慰鼓勵的口氣對大家說道：
　　「諸比丘！目犍連殉教的時候，並不是他不知道預防，他有大神通力，他可以保衛自己不死，但這不是究竟的辦法，修行人不可違背因果法則，目犍連在因中補魚，殺生的業要了結。而且，目犍連早就發願要把他的生命獻給真理，現在滿了他的願望，他很歡喜入滅，我的弟子都能有目犍連犧牲殉教的精神，佛法就更加發揚廣大，諸比丘！你們應該效法目犍連尊者！」
　　佛陀開示的法語，比丘和比丘尼們聽了非常感動，一個目犍連的色身死亡，將有無數的目犍連為了宣揚佛陀的真理，為了聖教的流傳，自願而歡喜的踏著殉教者的足跡向前邁進！
　　我們應該為目犍連尊者的殉教而歡呼！

 

釋大寬 合十

佛陀十大弟子傳 -3- 舍利弗 - 智慧第一

佛陀十大弟子傳 -3- 舍利弗 - 智慧第一

舍利弗－智慧第一

1.誕生的前後

　　在南印度的摩揭陀國，離首都王舍城大約有二三里的路程，有一個迦羅臂拏迦的村莊，茂林修竹，山明水秀，是個很幽靜的地方，這是智慧第一的舍利弗尊者的故鄉。
　　舍利弗誕生在婆羅門種姓的家庭，父親提舍是婆羅門教中負有盛名的論師，當母親懷他的時候，他母親的智慧，就異於尋常的婦女，據說這是受胎兒的影響。
　　母親的弟弟拘稀羅，也很善於議論，但每當他和懷孕的姊姊議論時，總是辭窮力拙，不支而退。拘稀羅因此慚愧得離家出走，他知道姊姊所懷的胎兒，一定是一位大智慧的人，自己若再不求進步，將來不如外甥，豈不給人笑話！因此他就到處參訪明師，研究學問，連指甲都沒有時間剪，當時的人都叫他長爪梵志（後來因舍利弗的皈依佛陀，他也皈依做了比丘。）
　　舍利弗八歲的時候，就能通解一切書籍，當時的摩揭陀國，有長者兄弟二人，兄名吉利，弟名阿伽羅，設宴招待國王太子，大臣論師，作樂歌舞，談古論今。宴會中規定什麼身分的人坐什麼位置，但八歲的舍利弗，卻坐上論師的寶座，旁若無人，一點都不畏懼。很多的大臣論師起初都覺得他年少無知，不屑與語。他們都派年少的弟子和他酬答，但舍利弗言詞清晰，義理周詳，語驚四座，諸大論師此時才都佩服讚歎，國王也很歡喜，當即將一個村莊賞賜給舍利弗。
　　八歲的幼童，在這樣的場合裏出風頭，名學者的父親，也常常感嘆自己的聰明才智不及他的愛子。

 

 

2.真正的老師

　　年輕的舍利弗，全國人民都知道他的大名，他有頎長的身材，清秀的面容，雙目有神，雙手過膝，受著名學者的父親遺傳，很有學者的風度。當時的學術界，沒有一人不知道這麼一位後生可畏的青年。
　　舍利弗二十歲的時候，就告別故鄉和父母，出外訪師問道，追求真理，他起初禮拜有名的婆羅門刪闍耶為師，但在刪闍耶那裏學習不久，就感到刪闍耶的學問不能滿足自己的求知欲，他打算要離刪闍耶而去。這時候，同學中的目犍連，是舍利弗唯一的知友，舍利弗把自己的意思告訴目犍連，目犍連也有同樣的感覺，他們兩人就決定離開刪闍耶，另外創立一個學團，招收弟子。他們傲然的以為世界上再也沒有比他倆更有智慧的人，再也沒有人夠資格做他倆的老師。
　　舍利弗和目犍連不但年齡相彷，學問、思想也都差不多。他們有共同追求真理的志願，兩個人也相處得非常融洽，除了自修和教學之外，全印沒有一個學者讓他們看在眼裏。
　　有一天，舍利弗在王舍城的街上巧遇佛陀的弟子阿說示比丘，阿說示是最初皈依佛陀的五比丘之一，他經過多年的苦行，直到聽聞佛陀四聖諦法，才證得聖果。他有莊嚴的態度，威儀的行止，舍利弗一見，心中非常驚奇，他禁不住上前問道：
　　「對不起，請問這位修道者，你叫什麼名字？住在哪裏？」
　　「我的名字叫阿說示，我住在城外不遠的竹林精舍！」阿說示比丘點頭後回答。
　　「你的老師是什麼人？他平時教你們什麼道理？」舍利弗說話時，像是一位長者的口氣。
　　「我的老師是釋迦族出生的大聖釋迦牟尼佛。」阿說示慢慢的回答：「老師所講的宇宙人生真理，淺學的我還不能完全領會，不過，就我記憶所及，老師常講的道理是『諸法因緣生，諸法因緣滅』，又說：『諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。』我們對於老師所說的言教，實在有說不出的感激。」
　　舍利弗從阿說示的口中，聽到佛陀及其教法，像天崩地裂一般，像朗朗日光的照耀，眼前頓時光明起來，心中對宇宙人生積聚的疑雲，也一掃而空，他和阿說示邊走邊談，像百年的知交，最後約定，一定要去拜訪佛陀。
　　舍利弗回到自己的住處，目犍連見他歡喜得忘形的樣子，就探問道：
　　「舍利弗！什麼事情使你如此高興？看你這麼歡喜！」
　　「目犍連！我真歡喜，這是我今生最高興的事了，我告訴你，我找到了我們的老師。」
　　「不要這麼說，誰做得起我們的老師呢？」目犍連很不以為然。
　　「佛陀！是的的確確的佛陀！」舍利弗回答。
　　舍利弗又把阿說示口中的佛陀和教法轉述給目犍連，講話的舍利弗，聽話的目犍連，都不禁感動得涔然淚下！
　　因緣法，普通的人聽了或許不會有什麼反應，可是聽在追求、探討真理的舍利弗耳中，好像自己多年修行的功夫都是白費。這是因為，認識因緣的人，才能認識佛法。
　　第二天，舍利弗和目犍連帶領二百弟子，一同到竹林精舍皈投在佛陀座下，佛陀也很歡喜，覺得自己所證悟的真理，到今天才真正有能接受的人，舍利弗和目犍連也覺得他們遇到了真正的老師。

 

 

3.監督祇園的工程

　　舍利弗皈依佛陀以後，僧團的力量漸漸強大起來。佛陀很信任舍利弗，第一次奉佛陀的慈命到北方弘法，並監督祇園精舍的工程的，就是舍利弗。
　　原來，竹林精舍是在南印度的摩揭陀國，佛陀成道的最初二年中，在印度的北方，還沒有一個說法的根據地，因緣機遇，北方憍薩彌羅國舍衛城中的須達長者，因到南方訪親，得見佛陀的聖顏，自願皈依，並發心要在北方建立精舍，供養給佛陀，普灑甘露法水。
　　須達長者在舍衛城中用黃金鋪地買下祇陀太子的花園，作為精舍建築用地，並要求佛陀派一個設計和督導工程的人。佛陀知道北方因為自己還沒有去過，不用說，那全是外道的天下，到北方去，不但要督導精舍的工程，更要能降伏外道的徒眾。就這樣，舍利弗跟須達長者到了北方的舍衛城。
　　精舍才動工不久，果真不錯，魔難來了，很多外道嫉妒佛教的開展，他們一致要求須達長者打消建立精舍供養佛陀的本意，甚至要他不要信仰佛陀。
　　須達長者是已接受佛陀法恩的人，無論如何，他是不會聽信外道的話，因此外道就想和佛陀的弟子舍利弗辯論，他們想辯倒佛教。以便讓須達長者醒悟過來，須達長者聽到這個消息大驚，他心想，一個舍利弗怎麼能辯得過那麼多的外道？
　　須達長者很憂愁的把外道的意思告訴舍利弗，舍利弗反而大喜，他覺得這正是一個給他代佛陀宣揚教法的最好的機會。
　　約定了開辯論大會的時間、地點，外道推舉出數十名主辯的論師，佛教只有舍利弗一人。
　　雖然佛教教團只有舍利弗一人，但在力量上，一個舍利弗也許抵上千萬個外道。舍利弗是佛陀弟子中非常優秀的一位，他本來就出身在婆羅門教的家庭，祖父、父親都是婆羅門中有名的論師，都是全印一流的學者，舍利弗受這樣良好的血統遺傳和家庭背景，除精通外道一切典籍，現在又是皈依佛陀證得聖果的人。
　　由舍利弗來和外道辯論，那是再恰當不過的人選。
　　這一場辯論，不用說，舍利弗是勝利了，有些外道也是能接受真理的人，他們都願由舍利弗介紹，皈依大聖佛陀。佛陀還在南方，德光就先庇照到北方，這一次由舍利弗介紹皈依佛陀的人，不下上千萬的數目，須達長者這時才感受到佛教的偉大，他佩服舍利弗，更感激佛陀的威德。
　　祇園精舍的工程進行得很快，在舍利弗的設計之下，計有十六個殿堂專供集會之用，又有六十小堂，分寢室、休養室、盥洗室、儲藏室，此外還有運動場、浴場、池泉等等。當精舍將要完工的時候，舍利弗對須達長者說道：
　　「須達長者！請你看，天空中出現了什麼？」
　　「尊者！我看不到有什麼東西。」須達長者失望的回答。
　　「這也難怪，肉眼是無法看見這樣的變現，現在你仗我的天眼通，再看一遍吧！」
　　「啊！尊者！很多莊嚴堂皇的宮殿！」須達長者歡喜若狂的告訴舍利弗。
　　「這都是六欲天中的宮殿，因為你布施精舍給佛陀說法，精舍雖未完成，但在六欲天中，你的宮殿早就為你完成了。」
　　「那麼，尊者！請問您，六欲天中這麼多宮殿，我將來究竟住在哪一天才好呢？」
　　「忉利天壽命很長，知道修行，勤於佛道，不易墮落。」舍利弗解釋給須達長者聽。
　　「那我將來一定要發願生在忉利天宮。」須達長者說時，其餘的宮殿就漸漸的隱沒，唯有忉利天的宮殿更金碧輝煌的現在空中給須達長者看，此時，須達長者的歡喜，是他生平從來沒有過的。

 

 

4.不退大乘心

　　說起須達長者因布施精舍給佛陀，而能借舍利弗的天眼通看到天上的宮殿，關於舍利弗的眼睛，在他往昔因地中大概是六十小劫以前，行菩薩道時，有這麼一段故事。
　　舍利弗發心修菩薩道，行大乘布施，他不但願意把自己所有的房屋、田園、財產等所有資身物件很歡喜的布施給人，最後甚至身體、性命，也毫不吝惜的布施出來。
　　發這樣真切的願心，可以驚動天地，所以就有一個天人想來試試他的道心。
　　天人化現為二十餘歲的青年，在舍利弗必經的路上等候。見到他來的時候，就嚎啕大哭，舍利弗見了不忍心，上前慰問道：
　　「年輕人，為什麼在這裏哭得這麼傷心？」
　　「啊！告訴你也沒有用！」
　　「我是學道的沙門，發願救度眾生的苦難，只要你有所求，凡是我有的，都可以滿足你的心願。」
　　「你幫不了我的，我在這裏哭，並不是缺少世間上的財物，而是我的母親得了不治之病，醫生說一定要用修道者的眼珠煎藥，母親的病才會好。活人的眼珠已經不易找，修道人的眼珠又怎麼肯給我呢？想到病床上呻吟待救的母親，我難過地在這裏傷心的痛哭！」
　　「這不成問題，我剛才告訴你，我就是修道的沙門，我願意布施一隻眼珠給你，救你母親的病難。」
　　「你願意布施一隻眼珠給我？」青年歡喜得跳起來。
　　「我的一切財產都布施給人，現正想進一步行大乘菩薩道，將身體布施出去，但苦無受施的人，今天遇到你，滿足我學道的願心，我真歡喜高興的感激你，你就設法來取去我一隻眼珠吧！」
　　六十小劫前修道的舍利弗心中想，我有兩個眼珠，布施一個給人，還有一個仍然可以看到東西，這對自己並沒有什麼妨礙。
　　他叫青年人設法取他的眼珠，青年人不肯，他說道：
　　「這不行，我怎麼可以強奪你的眼珠呢？你願意的話，可以自己挖下來給我。」
　　舍利弗一聽，覺得他說得有理，當即下大決心，勇猛忍苦的把左邊一個眼珠挖出，交到青年的手中，並說道：
　　「謝謝你成就我的願心，請你拿去吧！」
　　「糟啦！」青年人接了眼珠，大叫道：「誰叫你把左邊的眼珠挖下來呢？醫生說我母親的病要吃右邊的眼珠才會好。」
　　舍利弗一聽，真是糟啦！他怪自己怎麼沒有問他一聲再挖眼珠，現在怎麼辦呢？把左邊的給他，還有右邊的可以看東西，若再把右邊的眼珠挖下來給他，那連走路都看不見了。可敬可佩的舍利弗，他不怨怪別人，他想，發心發到底，救人也要救到底，難得遇到一個肯接受布施成就自己道行的人，就再把右邊的眼珠挖下來給他好了。舍利弗這麼想後，就安慰青年說道：
　　「你不要急，剛才怪我粗心，沒有問清楚就挖眼珠，現在我知道了，反正人的身體是虛幻無常的，我還有右邊的眼珠，我願意挖下來給你做藥，醫治你母親的病。」
　　舍利弗說後，又再下大決心，勇猛忍苦的把右邊的眼珠挖下來交給青年。
　　青年接過舍利弗的眼珠，一句感謝的話也沒有說，把舍利弗的眼珠放在鼻子上嗅了一嗅，當即往地上一摔，並罵道：
　　「你是什麼修道的沙門？你的眼珠這麼臭氣難聞，怎麼好煎藥給我母親食用！」
　　青年人罵後，並用腳踩著舍利弗的眼珠。
　　舍利弗眼睛雖然看不到，但他的耳朵沒有聾，他聽到青年人罵他的話，用腳在地上踩踏他眼珠的聲音，他終於嘆口氣，心中想：眾生難度，菩薩心難發，我不要妄想進修大乘，還是先重在自利的修行吧！
　　舍利弗這樣的心一生起，天空出現很多天人，對舍利弗說道：
　　「修道者！你不要灰心，剛才的青年是我們天人來試探你的菩薩道心的，你更應該要勇猛精進，照你的願心去修學。」
　　舍利弗一聽，很慚愧，利他的菩薩心又再生起，當即成就了不退的道心。
　　六十小劫以來，舍利弗不休息的學道，這一生遇到佛陀，證得聖果，所以能有天眼通。

 

 

5.受了不淨食

　　舍利弗在佛陀的弟子中是首座的弟子，大智大慧，神力超群，但他對於佛陀，卻是信受奉行，對佛陀的教示，從來沒有違抗過。
　　佛陀在弟子中最信任的就是舍利弗，佛陀成道後第一次回祖國迦毘羅衛城的時候，羅侯羅要求出家，佛陀就叫他拜舍利弗為親教師，跟舍利弗受沙彌戒。
　　有一次，舍利弗領沙彌羅侯羅托缽乞食回來，佛陀見到羅侯羅的面色不好看，知道他心中一定有不平之氣，佛陀就把他叫到身旁，問他心中有什麼不滿的事。
　　少年的羅侯羅，低著頭像不好意思，但又像不平的說道：
　　「佛陀！我是沙彌，不應該說長老的過失，但不說沒有人知道我們沙彌的處境。」
　　「是什麼事？你快點講！」
　　「佛陀！上座和中座的比丘，帶著我們到外面托缽乞食，信眾給他們的供養，都是上等的美味，而對我們初學的沙彌，信眾總滲合胡麻渣和野菜的米飯布施給我們。人的身體，對於飲食，是不分年齡和戒行都有同樣的需要。長老們在他們受用之外，沒有慈悲的顧到我們，讓信眾對於供養生起分別的心。」
　　「這樣的事情不要你說，你就是一點小事都不能忍。」
　　「佛陀！請您慈悲，不要責怪我們，吃了胡麻油和酥酪，才能增長力氣，身體健康，才能安心精進修行，但我們現在每日吃些胡麻渣和野菜，營養不足，老感到身體困倦，常常不能專心一意的修持！」
　　佛陀聽羅侯羅這麼一說，知道這是事實，但佛陀仍教訓道：
　　「羅侯羅！你離開王宮，到我的僧團中來，是不是為了受好的供養呢？」
　　「不是！佛陀！我們加入僧團是為了學道修行。」
　　「那麼，你還要說些什麼嗎？如果想到我們是在修行，能夠受信施一麻一麥的供養，就應該要感到滿足了。你去修行要緊，不要老是掛念吃的問題。」
　　佛陀雖然是這麼教訓羅侯羅，但佛陀知道信眾對沙門如此分別的供養，心中很不以為然。
　　佛陀叫羅侯羅去後，又再把舍利弗叫來，佛陀慈祥的對舍利弗問道:
　　「舍利弗！你今天受了不淨食，你知道嗎？」
　　舍利弗一聽大驚，趕快把當日所受的飲食從肚中吐出來，他對佛陀稟告道：
　　「佛陀！自從我皈依您以來，我就依著佛陀的乞食法而行化，我不敢不依佛陀的乞食法，而行乞不淨食。」
　　佛陀明白舍利弗的心，解釋道：
　　「舍利弗！你個人的行乞，我知道完全是依照我的法制而行，但是六和敬的僧團，不是只顧自己。法制應該平等，利益也應均衡，尤其做長老的要愛護關懷年少的比丘和沙彌。乞食時要注意到他們。」
　　佛陀這麼說，舍利弗一點不平之氣都沒有，他對佛陀教法，都是感恩的接受。

 

 

6.叛徒畏懼者

　　佛陀的弟子中，有一位名叫提婆達多的比丘，他本是佛陀在做王子時的堂弟，跟隨佛陀出家十幾年後，魔鬼迷了他的心靈，竟背叛佛陀，脫離佛陀的僧團。
　　有一次佛陀乞化後，和弟子們集合在講堂休息，提婆達多公然的領著叛黨來要求佛陀讓給他僧團的領導權。
　　佛陀沒有答應，提婆達多就咆哮起來，佛陀就讓開他，提婆達多要比丘們跟他去，他的胞弟阿難向前說道：
　　「請你不要胡來，你是我的兄長，想到你造如此的重罪，我真為你將來的墮落感到寒心。佛陀是大慈悲的，你這樣的為人，不值得他和你計較。如果是舍利弗和目犍連今天在座的話，一定不容許你放肆。」
　　提婆達多後來用種種方法威脅利誘佛陀的弟子，有少數信仰不堅定的人，因貪圖阿闍世王給提婆達多豐富的供養，變節跟隨而去的也有。
　　一天，當變節的人和提婆達多的弟子們聚會在一起的時候，舍利弗就莊嚴有力的走向前問道：
　　「諸位，我想來請問你們，你們出家修道，是為了接受供養？還是為了修道？」
　　「為了修道，為了脫離生死的苦海！」大家回答說。
　　「既然如此，大聖佛陀的正道你們不修，使純潔尊貴的信仰為區區的物質供養所動搖，你們趕快反省覺悟才好。」
　　舍利弗說時，身上放射出萬道金光，光中出現大聖佛陀的慈容，變節的人和提婆達多的弟子見了都跪下來懺悔，舍利弗又把他們帶回到僧團！
　　佛陀從此更嘉許舍利弗，他對僧團的和合，有很大的功勞。提婆達多不怕佛陀，最畏懼的就是舍利弗。
　　提婆達多不久因罪業深重墮入地獄，阿闍世王也懺悔得救，而舍利弗在僧團中更受人的敬佩！

 

 

7.接受得救之道

　　佛陀在祇園精舍的時候，憐愍飄泊在生死苦海中無依的眾生，想到大家輪迴在六道中沒有一個快樂幸福的歸宿，佛陀想說出這個得救的法門來，又怕小根小機的人不能信受，最後決定以舍利弗為當機眾，因為大智的舍利弗，一定知道極樂國土的莊嚴和清淨，一定能接受阿彌陀佛的信仰。在座的當中雖然上中下三等根器的人都有，但佛陀就以舍利弗做當機眾，而說出一條易行而光明的大道，佛陀說：
　　「舍利弗！在我們這個世界很遠的西方，有一個世界叫做極樂世界，那裏的教主阿彌陀佛，現在正在說法。
　　「舍利弗！那個世界為什麼要叫做極樂世界呢？因為那裏不像我們娑婆世界有太多的缺陷，太多的痛苦，生在那個國土裏的眾生，只有圓滿，沒有缺陷；只有快樂，沒有痛苦；所以才叫做極樂世界。那裏的自然界，平坦、整齊、潔淨、富麗；那裏的人群社會，一切衣食住行和娛樂等等的事，都是各取所需，各得所宜，他們都是諸上善人聚會一處。風景比花園還要美麗，建築比都市還要堂皇。
　　「舍利弗！你只要一心稱念阿彌陀佛的名號，培植福德因緣，修學三十七助道品，將來就可以蒙阿彌陀佛接引，往生彼國。
　　「舍利弗！娑婆世界眾生，假若要脫離六道輪迴的苦惱，唯有發願求生彼國。我曾叫阿難尊者禮拜阿彌陀佛，他就曾見過阿彌陀佛大放慈光，你們應當要深信我所說的難信之法，乃是確確實實可以得救的大道！」
　　佛陀說後，大智舍利弗一點懷疑都沒有，他和一切大眾都深信這彌陀淨土法門。

 

 

 

8.忍讓的美德

　　舍利弗對於佛陀的教法尊敬信奉，對於佈教從不後退，但對於自己個人的享受和榮辱毀譽，從不計較，總是讓人。
　　有一次佛陀帶領弟子出外佈教要回到舍衛城的時候，被大眾譏為六群比丘的弟子，已先佛陀和大眾到達祇園精舍，佔著比較好的坐臥處，連舍利弗的寢室也被他們佔用，並且還說：「這是我們師父佛陀的，這是我們應住的地方。」
　　舍利弗在佛陀回來的那天，比較遲一些才回到祇園精舍，見他過去的坐臥處都給六群比丘佔去了，舍利弗沒有辦法，就在樹下靜坐一夜，佛陀早晨起來，聽到樹下有咳嗽的聲音，佛陀問道：
　　「誰在那裏？怎麼不在室內靜坐？」
　　舍利弗回答道：
　　「佛陀！我是舍利弗。因為昨天跟隨佛陀回來的人很多，精舍都被住滿了，我在樹下住一宿沒有關係。」
　　佛陀聽後，很讚美舍利弗的忍讓，但又集合諸比丘說教道：
　　「諸比丘！我問你們，在我的教團中，要什麼人才可以受上等的床坐、上等的水、上等的飲食呢？」
　　「由剎帝利出家的比丘！」
　　「由娑羅門出家的比丘！」
　　「應該由有修行的和佈教的比丘才可以受上等的床坐、上等的水、上等的飲食！」
　　諸比丘紛紛表示意見，回答佛陀。最後，佛陀莊嚴的對諸比丘說道：
　　「諸比丘！往昔在雪山中同住著鷓鴣、猿猴、大象，牠們雖是朋友，但因為身材、力量、智巧各有不同，所以都自高自大，互不尊敬。後來覺察這樣不對，才對年齡最長的恭敬，並依他的教誡，這樣，牠們身壞命終時，都轉生了善道。
　　「諸比丘！你們要崇敬長老的比丘，在現世受人稱讚，後世也才會生在善處。諸比丘！在我的教法中，沒有階級的高低，但我的教法中有法臘和戒臘的長老，你們要恭敬、奉事、供養、禮拜。長老們許受第一的床坐、第一等的水、第一等的飲食！」
　　佛陀為什麼這樣說，大家都知道，舍利弗聽了很感激，大家聽了也很感激。

 

 

9.對死的讚美

　　舍利弗雖是證得聖果的長老，但對於女子修行有成就的人，他也很尊重。
　　有一次舍利弗在王舍城附近的森林中坐禪，正放下一切進入正定的時候，在他對面岩窟中坐禪的優波先那比丘尼大聲的叫他，他走去時，優波先那比丘尼對舍利弗說道：
　　「舍利弗尊者！我剛才坐禪的時候，身上好像有什麼東西在爬，我起初沒有注意，後來才知道是一條毒蛇，我被牠咬了，馬上一定會死，現在乘毒氣在我身上還沒有迴轉的時候，請您慈悲，設法為我召集大家來告別吧！」
　　優波先那比丘尼說話時，一點都不驚慌，像是沒有發生什麼事一樣。
　　「哪裏有這樣的事？我看你的臉色一點都沒有變，被蛇咬了的話，臉色一定會變的。」舍利弗起初以為沒有這樣的事，所以這麼說。
　　「舍利弗尊者！人的身體為四大五蘊假因緣集合所成，沒有主宰，本來無常，原本是空，我是體悟這個道理的，所以毒蛇怎麼可以咬空呢？」
　　優波先那靜靜的回答，舍利弗非常佩服。
　　「你說得很對，你已經能到達解脫肉體痛苦的程度，你以你的慧命支持著臉色不變。」舍利弗讚歎著。
　　舍利弗通知附近修道的比丘和比丘尼，把優波先那從岩窟中扶出來，毒才次第的在優波先那身上巡迴，優波先那若無其事的進入涅槃，見到這樣解脫的人，大家都很讚歎！舍利弗說道：
　　「修道調心，進入涅槃，對於肉體的死亡，像毀去毒缽，像是重病得癒。有求的必定有報，有願的必定有成，臨死不變，是以智慧的眼觀看世相，出離火宅，實在是無限之美！」
　　舍利弗讚歎優波先那的話，就是佛教對死的看法，死，在佛教有修行的人看來，是等於零一樣。

 

 

10.寬大的胸懷

　　舍利弗的年齡，隨著無常的世相日漸增加，他已是將近八十歲的高齡，這一年在祇園精舍結夏安居以後，為著弘法度生，他不以為年老，不辭辛勞的請求佛陀准許他出外雲遊教化，佛陀當即允許，並褒獎舍利弗為教為人的精神。
　　舍利弗走出精舍不久，有一個比丘到佛陀的座前說道：
　　「佛陀！舍利弗這次到外面雲遊，並不是為了佛法的宣揚。他是因為侮辱我，對我感到抱歉，不好意思見我，所以才出外旅行去的。」
　　佛陀最不喜歡人在背後毀謗他人，一聽之下，立即著人去把舍利弗追回，佛陀在大眾之前，很嚴肅的問舍利弗說道：
　　「舍利弗！你去後的不久，有一個比丘來說你侮辱了他，真有這樣的事嗎？」
　　舍利弗溫和，恭敬的答道：
　　「佛陀！自從我歸投到佛陀的座下以來，現在已經是將近八十歲的年齡，在我的記憶裏，沒有殺害過生命，沒有妄說過話，除了為真理的宣揚，從沒有為私人利害得失和他人論短較長。今天是結夏安居的最後的一天，三個月來，我日日懺悔，不失正念，我的心像碧波似的澄清，我沒有不平之氣，我哪裏會輕視他人呢？
　　「佛陀！大地上的泥土是最能忍辱的，無論什麼不淨的東西加之於他，他都不會拒絕。糞便、膿血、痰唾，他都甘受如飴。我今日的心，可以向佛陀表白，好像大地似的願意忍辱而不願違逆人意。
　　「佛陀！清清的水流，不管好的東西，或是壞的東西，都是一樣的把它洗淨，我沒有憎愛之念，我今日的心好比水流一樣。
　　「佛陀！掃帚是用來掃除塵埃，當掃除的時候，是不會選擇好惡，我今日的心，實在沒有生起好惡的分別。
　　「佛陀！住於正念的我，決不會輕賤其他的比丘，我對佛陀這麼說，是知道自己的事，那個比丘也知道他自己的事。如果是我的過失，我願向那位比丘懺悔，以便消除我良心上的譴責。」
　　將近八十歲的舍利弗，對佛陀不亢不卑的作如實的稟告。聽話的大眾沒有一個不被感動。
　　佛陀對那位毀謗舍利弗的比丘說道：
　　「你毀謗長老的過失，現在不能不懺悔，因為你有意使僧團生起紛爭，沒有為僧團的和合設想。假使不誠實的悔過，你的苦報無窮！」
　　那位毀謗舍利弗的比丘，立刻跪在佛陀的座前，對佛陀懇求道：
　　「佛陀！舍利弗尊者是了不起的人，我對智慧能力強的人，不知擁護學習，總是嫉妒，請求佛陀慈悲憐愍，給我懺悔新生的機會！」
　　佛陀莊嚴慈和的告訴他說：
　　「你去向舍利弗懺悔！」
　　那個比丘俯伏低頭跪在舍利弗的面前，舍利弗用手撫摸著那個比丘的頭，慈祥的說道：
　　「比丘！懺悔在佛陀的教法中，其效有無窮之大。做人誰能無過呢？知過能改，就是很大的善事。我接受你的懺悔，以後切莫再犯。」
　　舍利弗的態度，舍利弗的說話，聽的人都很感動。
　　舍利弗有寬廣的胸懷，平坦的心境，他就是這麼一位不計較冤家仇敵的人！

 

 

11.進入金剛定

　　佛陀在羅閱城迦蘭陀竹園說法的時候，舍利弗在耆闍崛山入金剛三昧。
　　這時山中有一善一惡兩鬼王鎮守，一名優婆迦羅，一名伽羅，他們遠遠的見到舍利弗結跏趺坐，伽羅惡鬼對優婆迦羅善鬼說道：
　　「優婆伽羅鬼王！我今能以拳擊殺此沙門的頭！」
　　「你快不要這麼說，這一位沙門是佛陀的弟子，聰明智慧，最為第一。而且他有神德威力，你如果對他生起害意，將來永久沉淪，受苦無量。」優婆迦羅善鬼回答。
　　「你畏懼沙門嗎？沙門是世間上最好欺負的人。你注意看我一拳擊去，這個沙門的頭，立刻就會粉碎！」
　　「如你所說，我實畏懼沙門，沙門雖是忍辱可欺，但沙門的德力無窮，你如果打這位沙門，他雖受苦一時，但我們卻永久不安。」
　　善鬼說後，惡鬼不聽，即以拳擊打舍利弗的頭，善鬼不忍觀看，就隱身他去。說時遲，那時快，惡鬼擊拳打來，舍利弗微微覺得像頭上落下一片樹葉，睜開眼來，只見那個惡鬼七孔流血，墮入地獄之中。
　　舍利弗從金剛三昧的正定起來，整一整衣服，到伽蘭陀竹園拜見佛陀，佛陀問道：
　　「舍利弗！你現在身體有恙嗎？」
　　「佛陀！我從來沒有害過病，現在頭好像有點痛。」
　　「舍利弗！今天幸好你入在金剛三昧之中，所以伽羅鬼打你的頭而不能傷你，否則，伽羅鬼以拳擊須彌山，都能令其分成二分，金剛三昧之力如此之大，你們諸比丘好好修持！」
　　舍利弗常遊在空三昧和金剛三昧中，外境的災難決不能害他分毫。

 

 

12.請求先涅槃

　　佛陀在毘舍離城附近竹芳村的森林中說法後，告訴大家一個驚人的消息，就是佛陀說三個月後，自己要進入涅槃。
　　大家的悲哀，無法言說，舍利弗是怎樣也不忍見佛陀涅槃的。他在禪定中想：「過去諸佛的上首弟子，都是在佛陀以前進入涅槃，我是佛陀的上首弟子，也應先佛陀進入涅槃。」
　　舍利弗這麼想後，即刻從禪定而起，走到佛陀的座前，跪下來說道：
　　「佛陀！我現在想要進入涅槃，請求佛陀允許。」
　　佛陀注視舍利弗，好久，才說道：
　　「你為什麼要這麼快進入涅槃？」
　　「佛陀！您說最近的不久，您要進入涅槃，佛陀給我法情宏恩，如何我也不忍見佛陀涅槃。而且，佛陀說過，過去諸佛的上首弟子，必先於佛陀之前涅槃，我想，現在正是我進入涅槃的時候了，務要懇求佛陀慈悲允許。」舍利弗說後，像是很傷感的樣子，但不失他沈穩的風度。
　　佛陀又再問道：
　　「舍利弗！你要在什麼地方涅槃呢？」
　　「我的故鄉迦羅臂拏迦村，我百歲的母親還健在，我想見她一面，然後就在生養我的房中進入涅槃。」
　　「我也不阻止你，你可以依你的意思去做，不過，你是我弟子中上首的弟子，等一會兒你走的時候，給大家留下一些教示。」
　　佛陀命令阿難集合比丘大眾，大家聽說這是舍利弗涅槃的告辭，都很快的集來，舍利弗先對佛陀告別道：
　　「佛陀！我從無量的過去生中，就希望能生在值遇佛陀的時代，我終於滿足了這個願望，我沒有比逢到佛陀再歡喜的事。四十多年來，承受佛陀慈悲的教導，使愚癡的我得開慧眼，覺悟真理，獲證聖果。天下的言詞，形容不出我心中的歡喜與感激。現在，我離開人世的時間近了，我馬上就要捨棄世間的束縛，可以進入自由自在的涅槃境界，我像負了很遠的重荷，現在就要放下來的人。我真為自己慶幸，我承受佛陀的甘露法水，已經能解脫五蘊的束縛，再不受諸有的苦惱。這是和佛陀最後的告別，佛陀！請接受我的頂禮。」
　　舍利弗五體投地拜下去，空氣非常沈默、嚴肅。
　　佛陀點點頭，向舍利弗道：
　　「舍利弗！我所講的你都已經了解，我今為你授記，將來你當成佛，名號華光如來，再降世人間，教化眾生，完成最高的佛果。」
　　佛陀說後，又叫大家送舍利弗一程，舍利弗站起來，向外走去，直等到看不見佛陀的時候，才轉身而去。
　　諸比丘都捧著香花送舍利弗，這是寂靜、莊嚴的行列，大多數的比丘都流著眼淚。

 

 

13.最後的贈言

　　諸比丘跟隨在舍利弗的身後走了不遠，舍利弗停下來對大家說道：
　　「請大家在這裏停止，不要再送！只要沙彌均頭跟我去就好，你們各位請回，自己修行要緊，希望你們能努力精進脫離憂悲苦惱的地方，進入自由解脫的世界。
　　「佛陀出現在這個世界，好像優曇波羅花的開放，要幾千萬年才能遇到一次。人生是難得的，正確純潔的信心更難養成，我們這一生能夠出家，能夠親聞佛陀說法，更是百千萬億生中稀有的事，希望大眾更加精進。諸行無常，要戰勝這個無常的苦，到達無我涅槃境地，那才是我們真正永遠的歸宿，那才是一個寂靜安寧的世界！」
　　舍利弗說法的時候，大家想到這是舍利弗最後生離死別的遺言，想壓制悲哀也不能夠，大家都嗚咽流淚的問舍利弗道：
　　「尊者！您是佛陀的上座弟子，是我們比丘中的長老，以後還要您領導我們從事佛法宣揚的工作，您為什麼要這麼早進入涅槃呢？」
　　舍利弗明白大家的心，仍然很平靜的說道：
　　「你們不要這麼傷心，這個世界是無常的，佛陀不是常對我們說嗎？須彌有壞的時候，大海也有乾涸的一天，如同芥子那麼微細的關於我舍利弗色身的死亡，這是當然的，這就是世間的實相。
　　「最後我仍然要叮囑大家的，就是要一心修道，脫離苦海，走向極樂清涼的世界。佛陀過去曾對我說過西方極樂世界阿彌陀佛的國土，那裏是一個解脫、安樂的地方。你們要念佛、念法、念僧，所求的必定如你們的願望。
　　「我更盼望你們對於佛陀的教法要廣為宣揚，不要為自己的名利生活打算，不想福利人群就不要出家。
　　至於說到未來的佛教，世世代代，只要有眾生想滅苦求樂，他就會來延續佛陀的慧命！」
　　舍利弗說的話，大家都非常感動。每個人都知道這次和舍利弗分別，以後就永遠不能相逢。舍利弗雖然吩咐大家回去，但大家還是跟在他的身後，他並不喜歡他們有這樣依戀不捨的態度，又再斷然拒絕他們的送別。最後大家只得站立在路上，直到看不到舍利弗的背影，仍然不想回去。他們想到以後再也見不到智慧第一的舍利弗，眼淚不覺就涔涔的流個不停。他們雖然是已經覺悟，但人情和法情是不變的。

 

 

14.回　　家

　　離開佛陀和僧團以後的舍利弗，帶著沙彌均頭，行走在路上，起伏的思潮，無限感慨。雖然是這樣，但舍利弗的心中一點也不亂，他的心反而清明起來，像是站在雪山的峰頂，全宇宙都浮現在他的心中。
　　舍利弗將要到達故鄉迦羅臂拏村莊的時候，夕陽西下，天邊一片紅霞，舍利弗坐在路旁休息，忽然，他的姪兒優婆離婆多走來行禮，舍利弗向他問道：
　　「祖母在家嗎？」
　　「祖母沒有出去。」
　　「你告訴她說我回來了。」
　　「是！」
　　「告訴祖母，請她把生養我的房間派人打掃清潔，我休息一下就來。」
　　舍利弗回來做什麼，他的姪兒是毫無所知，他只連連答是，便趕快奔回告訴祖母，說伯父回來的消息。
　　舍利弗的母親，聽到很久沒有回來的兒子回來，非常歡喜，舍利弗雖然已經八十歲，但在他已有百歲的母親的心中，仍然是把他看成是自己的孩子。
　　他的母親很奇怪，為何舍利弗請她把他的房間打掃乾淨，但母子相逢的歡喜，使她興奮得不再考慮個中的原因。
　　「祖母！您休息，我們來打掃就好。」優婆離婆多說。
　　「大家來幫忙，細心的打掃清淨才好，你的伯父是很愛清淨的人！」
　　太陽下山了，舍利弗回到家裏，和家人一一問好，母親歡喜得流淚說道：
　　「終於回來了！」
　　舍利弗淒然的向母親笑笑，並把自己回來準備涅槃的意思告訴母親及家人，母親和家人一聽大驚。
　　「你們不要掛心！」舍利弗說道：「母親！請你們不要把我看成和一般的死亡相同。一般人的死亡要哭，但我進入涅槃應讓歡喜才好。我現在的心很踏實，很安穩。今生能逢到我的老師佛陀，接受他的教導而依著實踐的我，已經從生死的迷海中得救，已經從煩惱中解脫，沒有什麼可恐懼的事，我所以歸來，就是為了進入涅槃。我是佛陀上座的弟子，應該先佛陀而進入涅槃，請你們放心，人間誰沒有死呢？像我不執著而進入涅槃常住之境，實在是很幸福的事！」
　　舍利弗百餘齡的老母聽了這話很悲傷，但又想到能自由解脫的往生，是很令人歡喜的，她對於自己的將來之死，也希望像舍利弗一樣用歡喜的心情來接受。
　　舍利弗又把佛陀的法語轉誦一些給他的母親聽，他的母親已懂得他的意思，向舍利弗道：
　　「你講得很對，我也為你歡喜，不迷進入涅槃，沒有生死之患是無上的幸福。你就安靜一回吧！」
　　舍利弗的母親雖然是這麼說，但仍然流著眼淚退回自己的房中。

 

 

15.涅　　槃

　　舍利弗的母親和家人走後，他對沙彌均頭道：
　　「你到那邊的房間去，我一個人在這裏就好。」
　　舍利弗回來涅槃的消息傳遍村莊的時候，已是半夜三更，但住在鄰近皈依過佛陀的人都聚集而來，甚至王舍城中阿闍世王聞訊，也帶領很多大臣趕到，大家都要見尊者最後一面，向他問好，並聽他最後的說法。
　　均頭引大家坐在一個地方等候，告訴他們等尊者休息一會再見。
　　更深夜靜，舍利弗的靜室中亮著一盞燈光，除此，一點聲音也沒有。
　　東方發出晨曦，黎明漸漸到來，舍利弗喊均頭的名字，問道：
　　「有些什麼人來了嗎？」
　　「是的！聽到尊者要入涅槃而來求見的人很多，阿闍世王也來了。」均頭回答。
　　「他們很希望能見到尊者。」
　　「那麼，你去把他們請來。」
　　均頭出來告訴大家，說尊者願和他們相見，他們以為已見不到舍利弗尊者的生容，聽到這個消息都很興奮。大家靜靜的放低聲音，不敢咳嗽，集合到舍利弗的臥室中來，擠不進來的只好站立在門外。
　　這是神聖的相逢，舍利弗對大家說道：
　　「你們來得很好，我也想和你們見一面。四十多年來，我接受老師救世主佛陀的教示，到各地弘法，或在他的座下修學，我對恩師從來沒有生過一念的不快，或是一念的不滿，我是越來越感激恩師佛陀。我在這個世上，對有如大海深廣的恩師的教示，還有深深不解的地方，今天想起來對恩師實在無限的抱歉。不過，以我被人稱譽的那一點智慧，我能了解到佛陀的慈悲，我遵照佛陀的教示而行，努力精進，我也獲得正覺。
　　「我對你們說，就是希望你們知道，值遇佛陀住世是千生難逢，萬劫難遇，你們要好好照佛陀的道理修學，法海中的寶貝雖多，不探求也不能得。
　　「我沒有什麼可執著的，今日向你們告別，就要進入寂靜的涅槃世界了，我願跟隨佛陀之後，永遠不生不死的長住在宇宙間。」
　　聽到舍利弗說法的人，看他那安靜的樣子，誰能相信這就是將要入滅的人呢？
　　阿闍世王等非常恭敬佩服，又非常傷感。舍利弗安住禪定，右脅而臥，進入涅槃。

 

 

16.精神永在人間

　　舍利弗涅槃以後的七日，均頭沙彌把他的遺骨荼毘，然後請回到佛陀說法的地方，把一切經過告訴阿難，阿難流著淚，帶著均頭，詳細的報告佛陀，佛陀默默的聽。
　　均頭報告完畢，佛陀見阿難很悲傷，便問道：
　　「阿難！你為什麼悲哀掛念？難道舍利弗涅槃不可貴嗎？難道他接受我的教法，把我的真理帶走，沒有留下來嗎？」
　　阿難恭敬合掌回答道：
　　「不是！佛陀！我不是這樣的悲哀掛念，尊者舍利弗，奉持戒儀，智慧很高，善於說法，勇於布施，永遠是那麼熱忱的為教工作，這不但我們知道，眾生都是讚歎稱道的。想到現在尊者舍利弗既然不在，為了正法的流佈，為了千萬年後的教團，受他早於涅槃的影響，這不是我一個人的悲哀掛念，我想也是大家的悲哀掛念。」
　　佛陀知道這個事實，但佛陀靜靜的安慰道：
　　「關於這點你不要掛念，舍利弗雖然不在，法是不會失的，無常本來是世間的實相，生滅是自然的道理。大樹在砍倒以前，先要砍掉大的樹枝；寶山在崩壞以前，先要崩倒大岩；舍利弗在諸比丘之中先入涅槃，這也是法的自然順序。佛陀不久也要順著法性進入涅槃，你們不要失望，佛陀的教法是不會隨人去的，佛陀將永久活在信仰的人的心中，佛陀會永久照顧到他。你們要皈依法，皈依我所說的真理，不要皈依其他。遠離欲望、煩惱，進入涅槃，往生是第一要緊的事！」
　　佛陀說了以後，從均頭沙彌的手中，接過舍利弗的靈骨，對大家說道：
　　「諸比丘！這個靈骨，在數日前，就是為眾生說法施教的大智舍利弗。他的智慧廣大無邊，除佛陀以外無人可比，他證悟法性，少欲知足，勇猛精進，常修禪定，為教為人，降伏外道，宣揚正法，他已獲證解脫，無諸苦惱。
　　「諸比丘！你們看，這就是佛陀親子的遺身！」
　　佛陀講話時，大家不知不覺的對舍利弗的靈骨恭敬頂禮。
　　舍利弗尊者雖進入涅槃了，但舍利弗尊者的精神永在！

 

 

 

釋大寬 合十